Q:

     參加禪坐共修時,聽法師說:「修行要一門深入。」

但是在禪修時,有時用觀呼吸,有時用數息,有時用默照的方法,常常都是各種方法交替使用。

請問這樣是否會影響禪修?而其實諸法門,除了各有其特殊處,彼此也應該都有共通處,難道不能「截長補短,相輔相成」嗎?


A:

     所謂「一門深入」,可以分成下列三種來說,

第一種是對佛教的三藏聖典-經、律、論,依據個人的心向、興趣,從事某一部經和某些相關的經,某一部論和某幾部相關的論,某一部律和相關的律書,如此盡一生之力學習、修持、研究、弘揚。

第二種是專修某一宗派,例如:禪宗或淨土宗。

第三種是對某一種修持的方法,持之以恆,而達成修持的目的,例如:念「阿彌陀佛」或「觀世音菩薩」;學禪的人,抱定一句話頭、一個公案或一種現行的方法,就能得現在以及未來的利益。

     主張「一門深入」的目的,是勸修行者不要見異思遷,得隴望蜀,如果己認定所學的是正統的佛法、正信的佛教,只要沒有發生副作用,不論所修學者為何,在正常心態下,日積月累不斷的修持,都必定會有成效可見。

     在禪坐時,選擇一個適合自己,也就是自己練習起來很習慣的方法,不間斷的練習,如此,熟能生巧,對此方法就能有心得,

所以,剛開始練習時,最好不要經常變換方法,除非練習到後來,老師指導你改成另一個方法之外,不然,保持原來自己已經習慣的方法來練習才能得到利益。

     因此,如果一開始練習,就經常變換方法,對禪修方法的熟練是有影響的。

至於「截長補短、相輔相成」的說法,如果是指有一主要的方法,而別的方法是在於一開始時使身、心、息安定的前方便,等到身、心、息穩定之後,再用主要的方法,在這種情況之下是可行的。

但是,如果說是沒有前後段分別的二種以上的方法,都是自己的主要方法而言,是行不通的,這樣是沒有辦法「一門深入」而得到修持的受用。


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