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快樂學佛，不在門外徘徊

看到身邊親友學佛，安祥自在的態度， 心中有一些的嚮往，卻有一些些的心理障礙， 讓自己徘徊在佛門之外。 到底為什麼要學佛？學佛後的人生有何不同？ 且看如何突破十大學佛障礙，為自己鋪設學佛的路。

■ 陳漢傑

現在，只要打開電視，就可轉到佛教電視台，觀看各式各樣的講經、佛學課程等眾多節目；寺院、精舍舉辦各式共修、學佛營隊、成長營等活動；寺院、便利超商、佛教文物店中，隨手可得的佛教結緣品；唱片行裡，梵唄和現代化佛曲可以試聽、可以換片；網路上，一則則法師的開示，文字、音檔供人閱讀、聆聽、下載。在資訊發達、交通便捷的今日，有心學佛，步入佛教之門，不是件難事。

雖然，學佛的管道唾手可得，但對有些人而言，學佛之事卻遙遠不可及，恍如不可見的雲霧，在跨步邁前的路上團簇成形，牽制學佛的志向。在聽聞佛法、接觸佛教之後，有些人對於佛法心生嚮往，但對於學佛也浮現了疑慮，內在心情猶疑忐忑，彷彿難以捉摸的盤勢，讓人舉棋不定，最後成為學佛的「局外人」。

學佛的心理障礙

為何是局外人呢？有人眼睛睜得大大的，像要把學佛這檔事看得穿透，以為學佛的過程簡單、成佛的日子不遠，所以口口聲聲說著，「放下屠刀，立地成佛」，當作口頭禪一樣。又有人懷疑自己的目光，朦朦朧朧、不夠銳利，將學佛的條件拉得高高的，引用經典，說出「五濁惡世，行此難事」之類的話，接著轉身，逃之夭夭。

本刊走訪了許多尚在佛教門外徘徊的人，發現了不少人心中有許多的學佛障礙，讓他們裹足不前，有些來自對佛教的誤解，尤其來自於對佛教的刻板印象，例如認為「宗教就是勸人為善而已」，因此只要心存善念、捐錢、做義工就夠了；甚至誤認為「人生有挫折、困頓的人才需要學佛」，所以，為免被套上「人生失意人」的帽子，號稱「快樂的人不需要佛法。」

對忙碌的現代人而言，更常聽到「等退休再來學佛吧！」或「因緣未到，不強求。」對強調自由、自我的時代，「學佛後會被期待」、「學佛有什麼好處？」、「學佛有持戒的壓力」等，則是最常被拒絕的理由。

學佛是人生向上事

然而，「為何需要學佛？」「學佛」到底是在學什麼？應是不少人曾發出的疑問？ 佛教從「世間無常」告訴我們，在這世間萬事萬物沒有恆常不變的真理，所擁有的健康、財富、名位，會隨時空、因緣變化，生命有生就有死，植物有開就有謝。然而，人們就因執著一個「恆常、不變」，導致當所擁有發生變化時，即產生種種的苦。

「我們信佛、學佛，就是要學智慧和慈悲，讓自己在紛亂的現實世界中，認清事實、止息煩惱。」這是聖嚴法師為佛教信仰作出極為精要的註解。

佛教從苦、空、無我的教義，撥開人生旅程上令人迷途的陣陣霧堆。並且告訴我們，人生這條路不是漫無目的，也不是只能週而復始，一直向前行，而是一條向上的路，「一步步的前進達到那至善的最高峰，也就是學佛的意趣所在。」印順長老具體比喻著。

別為自己找藉口

因此，自認「快樂的人，何必學佛呢？」法鼓山僧伽大學教師大常法師表示，快樂總是令人迷戀執著，也容易讓人遺忘過去不愉快的經驗。可是，一時半刻的快樂，無法解決往後的煩惱、壓力、氣憤等等情緒上的問題。這些問題，會在每次人與人、人與事務、人與環境的交流中出現。而佛法針對這些問題，提供了系統和有效的面對之道、解決的方法。這時，佛法帶來的快樂不只是一時半刻，而是讓你受用並開心一輩子的。

至於自認宿昔的業障太重，因緣尚未俱足，提不起心力，所以不想學佛。長期關懷學生心靈問題的醒吾技術學院教師辜琮瑜指出，這是錯用因緣的說法。假如沒有從自己的問題入手，而只將問題歸諸業障，那麼要求因緣具足，不啻是緣木求魚。

諸如此類的問題，不勝枚舉，有的疑惑是多餘的、有的印象是錯誤的，讓人不敢跨出學佛的第一步，障蔽了深入佛法的善因緣。現在，不妨讓我們透過善知識的意見、聽聞正信的佛法，明白學佛的必要、瞭解學佛的真實面貌，突破一道道學佛的障礙，進入佛法的殿堂、體會佛法的利益吧！

人見人愛觀世音

走在醫院的大廳上，
面對這些在西方人眼裡具有「神秘東方美」的觀音石雕，
我們雖然不會頂禮相拜，也不會焚香祈願，
但當我們經過時，一股慈悲、清淨的氛圍，
很自然地在我們內心深處湧起，
讓人在病魔的恐懼中解脫……

■ 張錦德

順著台北縣最高的七星山主峰向東北方迤邐而下，在半山的地方，有一群莊嚴、宏偉的建築拔地而起。這裡是佛教團體──法鼓山的佛教教育園區。在園區的最高點──大殿山丘的觀音平台上，一座名為「開山觀音」的銅鑄聖像安座於此。觀音聖像靜定的容顏，慈悲的目光，日日夜夜遠眺著北海，也看著每個上山求法、學佛的信眾。

換個場景，跨過大安溪以南，這裡是有二百八十年歷史的台中大甲鎮瀾宮。每年三月的「媽祖進香繞境」，成為台灣家喻戶曉，最具有地方特色的民俗活動。然而有很多人不知道，在這充滿濃厚民間色彩的媽祖聖殿裡，在主殿聖母殿的後方，卻供奉著「觀音佛祖」。　

這樣的現象不是大甲鎮瀾宮獨有，在很多不屬於佛教體系的觀、宮、廟裡，也都可以見到觀音的影子。不禁令人好奇這位外來的菩薩是以何因緣，走出佛教的領域，成為其他外道所共同的信仰？並走過數千年，成為亞洲長久的信仰。也許觀音菩薩在經典上的多重性，使得觀音有發展及演變的自由與空間。觀音的身分在經典中一點也不清楚，從名號開始，不論觀音的外相、身分與故事，在記載上都相當缺乏而不一致。　

經典的差異與相異的文化賦予觀音不同的生命。在中國、日本與越南，皆視觀音為慈悲的化身，觀音誓願除去人間所有的苦難，圓融無礙成就眾生願望，觀其音聲，普門示現以救眾生。在東南亞與西藏，觀音是宇宙的主宰，也是所有眾生與世界的創造者及拯救者。

觀音是個人內心所投射的影子 　

若就觀音信仰最普遍的中國、日本、西藏等國來看，完全站在「人」的立場的大乘佛教，觀音菩薩因為慈悲、為至人間救渡苦難眾生愛而拒絕成佛的特性，比許多佛、菩薩更受歡迎喜愛，也是當然的事。佛教學者政治大學丁敏教授認為：觀音的慈悲個性，其實就是所有眾生的慈悲種子，當我們持名呼喚象徵宇宙慈悲大能的觀音時，也在呼喚我們個人內在的觀音種子。所以觀音會因應時勢、個人性情要求的不同，而有六觀音、三十三觀音等多樣變化，而每種變化，   其實就是個人依喜好所投射的影子。在中國的民間，就賦與祂至美的形象，觀音由糾糾丈夫變成一為慈祥而儀態萬方的婦人。　

觀音菩薩究竟是男還是女？其實這一直是數百年以來大家爭議不休的話題。然而，不論這話題爭議的結果，事實上性別的轉變影響了觀音造像的變化。造像的產生，無疑為人們通過偶像崇拜直接寄託自己的感情提供了便利。透過審美，人們不僅為觀音的魅力所吸引，也必然促進人們對觀音至善性格的進一步崇拜。信仰與藝術重重疊疊，至善與至美相輔相成，促進了觀音形像不斷創造，推動了佛教藝術璀璨發展。

生氣，大學問

生氣一向給人不好的感覺，甚至生氣的人會被冠上EQ差，
但是生氣這個被賦予負面的情緒，到底是怎麼一回事？
其實，認識生氣，其中也蘊含著大學問，
懂得箇中道理，生氣是反射內心的一面鏡子，
照出人們的執著與衝突，藉此反省自己，
透過長養慈悲與智慧，讓自己與他人都消氣。

■ 陳漢傑

回想一下，上次生氣是什麼時候？一個禮拜前？一天前？還是一個小時前？你可能記得，當時雙肩緊繃、咬牙切齒、心跳加速，還手指對方的鼻頭，手臂不自覺得激烈顫抖，脫口而出的彷彿是冠冕堂皇的道理，卻沒有看見自己在憤怒的面孔之下，其實是一顆煩亂、狂躁的心。

生氣或憤怒是相當常見的情緒，根據2002年董氏基金會的調查，約六成的人平均每週會生氣一次。憤怒的情緒從個人的身體健康、人際關係的維繫、到團體氣氛的和諧，都可能造成負面的影響，所以憤怒被視為破壞性的情緒。1996年11月20日《紐約時報》就曾報導：「每當有憤怒或敵意時，都會引發一連串的生理反應，例如：心跳加速，血壓升高，冠狀動脈收縮，血液變得更加黏稠。對心臟病患者而言，這些反應會減少血液回流心臟，造成心肌缺氧。」

更重要的是，憤怒不只影響身體健康或破壞和諧的社會關係，更造成內心的不安定與煩惱。佛法觀察到，貪、瞋、癡是有情眾生的三大煩惱，其中瞋就是一般所謂的憤怒。由於內心的煩惱，生起憤怒的情緒，使人失去內在的平靜，進而無法如實認識到事物的真相，而再次產生種種的煩惱，這種惡性的因果循環，使得氣上加氣，惱怒的心情愈來愈嚴重。

大乘佛教重要的論典《大智度論》當中提到，「瞋恚其咎最深，三毒之中，無重此者」，又說：「九十八使（煩惱迷惑）中，此為最堅；諸心病中，第一難治」。《誰惹你生氣？》一書中，作者圖丹卻准即指出：「憤怒是由錯綜複雜的因素所引起的。它源自我們的無知、誤判現實，也源自過往今昔交錯互動的因素。這些因素包括：我們心中憤怒的種子、動怒的習慣、負向的偏執、執著的程度，以及所接觸到的外在因素。」

例如，小孩因為不能看電視而生氣、媽媽看到小孩偏食而生氣、主管看到業績下降而對員工生氣等等，多半是因為心中有所期待，卻無法如預期般順遂並掌握在手中，於是內心堆起煩惱的重重障礙，最後激起情緒性的反應而憤怒。

雖然引起憤怒的因素相當複雜，造成的負面後果令人生畏，但是我們不必怯於或羞於面對憤怒的情緒，更無須指責自己為何總被憤怒的情緒所困。1990年聖嚴法師在美國舊金山市立醫院演講時說道，先能自我察覺情緒的變化，便能進一步能面對情緒的問題，「當你因為憤怒而痛苦煩惱時，你若能夠反省一下，你知道自己正在憤怒，你憤怒得很痛苦，應該告訴你自己：『我怎麼會自找苦吃，自尋煩惱？』這時候你的痛苦和憤怒也會漸漸減少。那時要向內看心，不要望外看你的環境，不是在看那個問題，而是告訴自己：『沒有必要如此煩惱。』」

除了在憤怒發生時，及時體察、當下面對外，平時應如何預防自己生氣、減少引起內心憤怒的因子呢？

圖丹卻准在《誰惹你生氣？》書中指出，在日常生活中，可先練習生起慈悲心。利用和家人相處的時機，回想以往互相關愛或主動幫助家人的經驗，進而將慈悲心延伸到家庭以外的人際關係上，就能減少與人衝突，或因外在刺激而憤怒的機會。

達賴喇嘛也曾說過，慈悲心是破壞性情緒最好的解藥，當一個人內心充滿慈悲時，會看待週遭的人都如同是自己的父母、兄弟姊妹，自己怎麼忍心傷害親人呢？所以慈悲是內心的基礎建設，而培養智慧卻是觀看世事的必要功夫。透過慈悲和智慧，才能真正解決憤怒的情緒。

聖嚴法師在《禪門》一書中表示，慈悲與智慧是處理憤怒的不二方法，「要將自己情緒的煩惱，轉化為慈悲及智慧。情緒的煩惱愈淡，心理就愈健康，環境周遭的人也會跟著受益。」若能培養看待世事的智慧，理解憤怒不過是諸多因緣和合，便能減少受制於這些因緣，逐漸擺脫憤怒情緒的左右。

同樣吃素，理由卻不盡相同，有人為信仰而吃；有人為還願而吃；有人為瘦身或健康而吃；也有人為環保或人道而吃。國內的素食人口沒有確實的統計數字，1990年，《中國時報》做過一次調查，百分之五十以上的受調者表示有過吃素的經驗，長期吃素的有百分之十四。根據過去衛生署「國民營養健康變遷調查」，發現，國內十九至四十四歲人口中，每十個人中，就有一個長年吃全素。全國素食人口達二百餘萬人。其吃素的原因一般與宗教有相當密切的關係，其中以佛教佔最大多數。

因為慈悲而吃素

佛教為何要提倡吃素？因為基於慈悲心，放棄肉食就是解除動物的痛苦。在許多佛教寓言和譬喻故事裡，就普遍認為人類和動物之間是有其關聯性；所謂的「輪迴」，其實就是呈現出佛教對待動物的觀點，其思想是建構在人與動物是平等的基礎上，這是和傳統西方思想有很大的不同。在《佛陀吃肉嗎》這本書裡，作者巴弟帕卡薩就表示：「在西方，人類有權統御動物的迷失，形塑了西方社會和自然的關係。」而佛教則認為一切眾生皆有情，因為有情，所以戒殺，所以不吃肉。在《楞伽經》中，清楚闡述了第一條戒律和素食生活方式之間的關係：「菩薩為護眾生信心，令於佛法不生譏謗，以慈愍故，不應食肉。」

如果我們能感同身受，能將心比心，從宏觀的角度來看世界，我們將會發現除了慈悲，吃素事實上對地球環境有很大幫助。我們活在一個多重危機的時代，許多人相信，日漸嚴重的環境問題，將威脅我們生存的地球。人類為了吃肉而飼養動物，無可避免會造成許多生態問題。哲學大師彼得．辛格在1995年出版的《動物解放》這本書裡，提供我們一個簡單又微妙的數據，「以密集方式飼養的牛，每生產五百公克的牛排，平均要消耗兩公斤半的穀物和一萬公升的水；這相當於四公升的汽油，以及大約十六公斤表層土壤所提供的能源。」由此可見，畜養動物是非常耗費地球資源。如此短視地揮霍地球資源，並非長久之計。

然而或許有人認為，講道德、宗教太空泛，生態、環境又與我而干？那我們不妨自私一點，從人體健康的角度來看，我們為何要吃素？就人體而言，吃肉並非是天經地義的事；巴弟帕卡薩就認為人類其實並不適合吃肉，「人的消化道長度，在比例上比肉食動長許多，這也許就是肉食罹患長癌的機率，遠大於素食者的原因。可能是因為在消化道細菌對肉類進行分解的過程中，產生了致癌的因子。由此看來，人類並不是那麼適合攝食肉類。」所以我們幾乎可以假定，吃肉對我們反而是不合乎天性的。