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練字也鍊心:一期一會的書法禪

講求瞬間一次性完成,
書法的特性與生命一樣具有走過就不能回頭的本質,
秉持著一期一會、當下即是的精神,
把每一筆都視為一生中的僅有一次,
才能在格界中,恣意地揮灑濃淡筆墨。

 

張錦德

 

二月五日,在法鼓山大殿「心靈環保i接力」會場,書法名家杜忠誥在〈大悲咒〉梵唄音聲中,以平均一分多鐘一個字,寫下「心靈環保」四個大字。他不疾不徐、氣定神閒的神情,不但吸引了鎂光燈閃爍不停,也羨煞在場所有人,不少人在那一剎那深受感動,而有回家重拾毛筆練字的衝動。

 

在羨慕之餘,真要提起筆來老實練字,還真是不容易。近年來,不要說書法從日常書寫的工具地位上退位,隨著電腦文書的進步,連帶使得寫字這一檔事,也都逐漸在生活中稀釋。

 

 

修定也修慧

 

作為書寫工具,毛筆確實功成身退,但作為修身養性的方法,書法不失為一項放慢生活腳步,於格線之間追求安定的方法。淡江大學國際企業系副教授曾義明生活一切講求速效,但只要提起筆勾勒線條,不論當日事務,心情如何,不出多久他的心都能因專注而完全安靜下來,從中慢慢體會放鬆的感覺。

由於書法可以練就一心專注,在這過程使得煩惱暫時不起,心得安寧,有愈來愈多道場開辦書法鈔經課程,藉此收攝散亂心,暫停一切貪、瞋、癡等煩惱,身、口、意三業得以稍微淨化。事實上除了修定,書法也是一種在安靜的手藝中追究生命智慧的心靈藥方。

 

學書要臨摹古人諸家的碑帖,要欣賞名家之作、吸收各家書體之特長,以幫助自我提昇、突破。這過程豈不像《華嚴經》裡的善財童子五十三參?「每一帖都是學習的善知識,都在幫助汲取養料。特別是佛教徒以佛經、禪師語錄為本摹寫,無形中將佛法經句一筆一畫刻入心田,在八識田裡,種下佛法智慧種子。」任教於華梵大學,同時也是書畫名家的吳大仁笑說,如果能了解經意,而從中得到新的啟發,甚至應用於日常生活中,去對治、消融無明煩惱,這無疑是學書法的附加價值。企業家顏慧芬就很喜歡鈔寫禪師的語錄,例如永嘉禪師的〈永嘉證道歌〉、憨山大師的〈醒世歌〉,透過書寫,好像與大師們心靈相契,以前所不懂的經句,都能逐一了通,獲得慧解。

 

而在臨帖過程中,要一邊觀察古帖的筆畫,一邊又要留意筆下每一筆的布局,思索字與字之間的承接呼應關係,同時在落筆時,還要一心專注於筆下,深刻體會「筆在哪裡,心在哪裡」。這運筆挪用,更有如禪修中的止觀雙運、即默即照的工夫。

 

 

臨帖也臨心

 

初學臨帖,往往顧不了結構,字常寫得鬆散不緊密,這是必不可免的歷程,「因此臨完一字、一句,最好就拿來與帖上的字句相比對,就點畫型態和排列組合等種種關係,逐一校對修正後,再臨再寫。」吳大仁笑說,這其實就如同曾子所說:「吾日三省吾身。」要不斷反省、覺察,如此踏實做工夫,才能臨出一手好字。

 

「比對過程中,就是檢視習氣最好的時機。」曾在法鼓文化推出一系列硬筆鈔經的陳一郎,強調學書法最好養成習慣,一開始有好的習慣,接下來就無往不利,但是一開始就走錯路,工夫下得愈深,反使得錯誤的方法和習慣益形根深柢固。「人都會求方便,練字練久了,腦袋就自動化、程式化,寫某個部首、捺、撇等都會照我認定的方法,繼續沿用。」他指出這過程忽略了字形、行氣,忽略了手部不斷在翻轉所產生的千差萬別,久而久之就是習氣。

 

 

從學法到忘法

 

除了臨帖,學書法更重視自運,臨摹是師法古人的筆意與體勢,然而老是抄襲古帖,而不自運,不但無法展現自我風格,也容易被碑帖限制,產生執著。陳一郎在教學時都會提醒學生練字時,每臨摹一小段字句,就馬上在另一張紙上練習自運,「像『觀自在菩薩行深般若波羅蜜』這句話,臨完就要自運『自在觀』、『菩薩行』等句,經由改變順序,或者抽減幾個字,去體會字與字之間的氣息變化。」就像吃桑葉的蠶,也要吐蠶絲,書法貴在自我的創發,自運能將臨摹所得有關筆墨技巧法則熟習運用,進而化為己有。

(更多內容請看人生雜誌346期)

 

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叛逆中年──楊蓓談第二青春期

學分3:瞭然
中年的你,夠誠實嗎?

人到中年,雖不至於是活在一場謊言裡,
但我們真能誠實面對自我嗎?
經過歲月的淬煉,如果中年的心境是瞭然的,
能誠實面對外表與角色的轉變,
人人都是勇氣可嘉的歐吉桑與歐巴桑!

 

楊蓓(實踐大學社會工作學系副教授)

 

我們的心要從硬慢慢變柔軟,覺察與認識自己內在小孩的工夫都很重要,但要開始下工夫之前,有一個困難需要突破,就是「誠實」。

 

活在世界上,很多事物是我們自己逐漸「建構」起來的,可是這個建構的世界與我們內在的世界之間,可能是有距離的。所以當我們要開始面對與了解自己,自問我們真的了解自己嗎?答案卻未必肯定,只是每個人都處於一個自己「認為」的狀態下。

 

我們在前面的生命經驗裡,累積了太多的東西,前面提到所謂「內在的小孩」,只是一個統稱,代表了自己內在的世界。我們內在的世界裡究竟裝了些什麼?到底是什麼面貌?在中年以前,我們可能比較不會真實去面對,因為那時我們還活在整個社會所賦予的框架裡。可是到了中年,我們的心裡那個疑惑的聲音會愈來愈大。

 

 

誠實就從外表做起

 

誠實,不是靜止不動的狀態。向自己誠實是矛盾的,有時是心情不好的,有時懊惱自己還是單身,甚至會懊惱是單親。不管怎樣,這樣一個變動性的誠實,對我們來說是重要的。因為當這樣一個變動性的誠實出現時,搭配覺察,就會開始起作用,這樣的一種作用,是我們在面對自己時,一個非常重要的著力點。

 

面對自己中年發胖需不需要誠實?雖然我們不那麼樂意接受發胖的事實,可是,當我們願意去接受時,就會想辦法改善;相反地,如果自暴自棄的話,不去正視自己的中年發福的事,身材就會愈走樣。

 

人希望年輕,讓自己維持良好的身材,除了健康的理由之外,也會讓我們在面對老去時有危機。為什麼?這又是一個矛盾的現象,人們想辦法讓自己維持年輕、體態、體力等等,可是,人終究會老。所以這兩條軌道是並行的,我們努力防老,可是還是會老,等到防不了時,才會回頭誠實面對「人終將會老」的事實。

 

在誠實的功課裡,還要面對自己過往心裡過不去的事。中年人應該比青壯時期能夠捫心自問的時間稍微多一點,於是過往心裡過不去的事,在這時也會慢慢地浮現。要面對這些以往心裡頭過不去的事,有時會有一點困難。

 

 

誠實之後才能接納

 

當我們重新去回想過去的失敗經驗時,究竟是「當年那個小孩」來面對,還是「現在這個中年人」呢?如果用當年的那個小孩去面對,就會發現一直在輪迴裡,懊惱、挫折、生氣、害怕重複在翻騰。可是,如果我們發現,那個小孩是小時候的我們,但我們現在已經中年了,人生都走了一半,面對這些挫敗、不如意,不能還用小孩子的方式,我們會發現,那個內在的小孩驟然之間就長大了許多,因為人幾十年的歲月不會虛度,在保護自己的過程當中,我們也練就了一身工夫。

 

所以,當別人說我們胖時,有沒有辦法稍微轉一下?「我們就是胖耶!胖又怎樣?哪個中年人不胖?」同樣地,當有人說我們變老了或者皺紋怎麼那麼多?只要念頭一轉:「哪個中年人沒有皺紋?」就過去了。

 

這些內在的對話,非常需要自己去分辨,當我們要誠實面對自己的過往,請記得自己是個「中年人」,這是帶點自傲的,意味著「我們活到今天不是白活的」,歲月是我們的能量、資源、能力,此時再面對過往的傷痛、挫折時,會發現自己不是像小孩子那麼無力,即使那個小孩仍然在渴求、期待,可是這個中年人是可以撫慰這個小孩的,是可以好好善待他的,甚至與這個小孩有一些貼心的對話,這個內在的小孩是我們要去滋養的。

 

到了中年,如果可以對自己誠實,然後就可以開始去悅納自己,例如我就是「單身」,還加個「貴族」兩個字;也可以告訴自己,我就是「單親」,雖然比別人少了一個配偶,可是我還有子女,我很辛苦,我一個人扮演兩個人的角色。雖然社會規範的框架常常是「結果論」,以成敗論英雄,可是到了中年會發現,我們是要以「過程」來面對自己擁有些什麼,這個擁有跟前面提到的擁有是意義不同的,我們會發現,我們擁有的,是自己真正可以掌握的。

(更多內容請看人生雜誌345期)

 

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一念生淨土《阿彌陀經》

看見幸福的《阿彌陀經》

《阿彌陀經》是人們非常熟悉的一部經典,
經中佛陀為我們開示了方便易行的念佛法門,
一聲佛號,與阿彌陀佛的慈悲相應,
一聲佛號,是一句光明無限的祝福,
只要發菩提心,行菩薩道,累積善根福德因緣,
西方淨土的美好也可以在人間實現。

編輯室

 

宿鳥破空歸巢忙,訪客登車返家鄉,
山間的僧眾,正在準備黃昏時的梵唱;
似見西方的彌陀,遙放眉間的毫光,
把全山的建築,化成了浮空的宮殿,
把全山的景物,化成了寶樹寶網。
〈夕照中〉 聖嚴法師

 

在法鼓山創辦人聖嚴法師眼中,每到黃昏時分,法鼓山上的景致,在晚霞的渲染中,彷彿化為一個莊嚴的淨土世界,一切充滿了無限法喜,夕照中,法師看到的是光明與永恆的希望,如同《阿彌陀經》帶給娑婆眾生的無限希望。

 

當晚課課誦梵唄傳來,四眾弟子齊聲持誦「極樂國土,有七寶池,八功德水,充滿其中……」或是「微風吹動,諸寶行樹,及寶羅網,出微妙音,譬如百千種樂,同時俱作……」,也讓人生起對極樂世界的無限嚮往。

 

 

起信生悲心的經典

 

由鳩摩羅什大師所譯的《阿彌陀經》,文字優美、簡潔易讀,是淨土經典中流傳最廣的一部經典。內容主要講述由阿彌陀佛本誓願力所成的極樂世界,相對於五濁惡世,那裡是沒有痛苦,只有法喜的佛國。

 

由於經文易懂、念佛法門易修,往生極樂世界成了許多人的心靈歸依處,知道只要信深願切,繫念「阿彌陀佛」,生命的中繼站就是通往光明與希望的佛國,此經因而成為大乘佛教流傳最廣的一部淨土經典。

 

淨土法門的修行首重信、願、行,《阿彌陀經》尤其強調信心的重要,唯有相信阿彌陀佛的慈悲願力,藉由發願、修行念佛法門,與阿彌陀佛相應,發願度脫世間苦。不過,也因《阿彌陀經》的易入易行,讓許多人一開始總是難以置信,尤其是知識分子,總以為淨土法門是鄉夫村婦的信仰,所以佛陀在經中一連說了這是「難信」之法。

 

研究咒語多年的林光明,學佛之初接觸禪宗,對淨土法門一直無心接受,直到學佛二十多年後繼父往生,蓮友沒有門戶之見,主動幫忙助念,讓林光明十分感動,也對淨土法門有了不同的體認,在聲聲「阿彌陀佛」的聖號下,一顆心被慈光所照亮,因此發願讓大眾更了解《阿彌陀經》蘊含的慈悲本懷,而完成《阿彌陀經譯本集成》一書。

 

 

極樂淨土創造的價值

 

 不過,因為人們常誦《阿彌陀經》為往生者祝福,常讓人誤解《阿彌陀經》是一部專為往生者所用的經典,阿彌陀佛甚至被當成了「死神」,讓許多不明就裡的人對《阿彌陀經》產生「難信」的距離。

 

臺大緩和醫療病房的前護理長王浴,就以自身為例駁斥這種誤解,王浴說,她每天與「死亡」為伍,心理壓力讓她一度面臨崩潰,但她從《阿彌陀經》學「活」,經常與臨終病人分享經典中的「一心不亂、極樂世界」八字箴言,聲聲佛號安定了病人的心,也讓病患與家屬了解死亡不是結束,而是透過念佛通往西方清淨莊嚴的幸福國度,繼續修學佛法。

 

阿彌陀佛以大悲願力創造了西方極樂世界,接引信願行具足的淨土學人。在西方極樂世界裡,寶樹圍繞、金沙鋪地、莊嚴宮殿、七寶池塘、八功德水、巨大如車輪的蓮花發出青、黃、赤、白等光;各種奇妙雜色之鳥、雅音宣流
;微風吹動寶樹,就像百千種樂音一般,都是阿彌陀佛願力變化所現。在那個國度裡,眾生沒有痛苦,時時在諸佛護佑下念佛、念法、念僧,往清淨圓滿的覺醒道路前進。

 

 

累積善根福德因緣

 

怎麼做才能往生這樣的幸福國度呢?佛陀以大悲本懷「無問自說」的《阿彌陀經》,為末世的眾生開啟了一個方便易行的希有法門。告訴我們只要勤修念佛法門,若一日若二日若三日若四日乃至若七日,能夠一心不亂,臨命終時,阿彌陀佛就會率諸聖眾,接引我們到淨土,是三根普被、可以當生成就的捷徑。

 

然而,經中也說,「不可以少善根福德因緣得生彼國」,要往生西方極樂世界,必須要增長善根,多積福德,廣結善因緣,勤修念佛法門,如此才能在一切境界之中保持一心不亂。更重要的是要發起上求下化的菩提心,從自利利他的菩薩行中去累積淨土資糧,積極地為了使人間更美好而努力,讓西方淨土的美好就在人間實現,這是信願行的積極力量,也是淨土法門的真正意義。

(更多內容請看人生雜誌344期)

 

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彌勒菩薩的五大淨土願景

人人都是佛陀接班人

彌勒菩薩給予現代人的全新啟思在於:
化娑婆為淨土,人人有責!
因此,人人都應以「佛陀接班人」自居,
做一個發菩提心,弘揚正法的「凡夫菩薩」,
讓淨土早日在人間實現!

編輯室

 經典中,彌勒菩薩是親蒙佛陀授記成佛的未來佛,可說是佛陀指定的「接班人」;歷史上,彌勒菩薩被尊為瑜伽行唯識學派的開創始祖;中國許多寺院叢林裡,彌勒菩薩搖身一變成為三門口大肚笑口、手提布袋的胖和尚;到了現代,許多民間廟宇、商家,公司行號更把他視為「歡喜佛」、「富貴佛」,加以供奉。

 「他胖嘟嘟的樣子很可愛,這就像丈夫相的觀音在中國變成女身觀音,彌勒菩薩的轉變,代表著這位菩薩還活在人們心中。」佛教學者楊惠南笑說,彌勒大肚、笑嘻嘻的形象,會讓人產生歡喜心,而使更多人,不論是否為佛教徒都更加歡喜地親近他。

 

 這無形中在八識田裡,播下佛法種子,誠如太虛大師所說「生一念歡喜心,往昔罪業皆悉冰消」,不論是否為佛教徒,都有可能因為這樣的善緣,而在未來參與龍華三會,在彌勒菩薩的教導下,解脫得度。

 

 

大慈,與一切眾生樂

 

 其實「歡喜」就等於彌勒菩薩的「大慈」本願,彌勒菩薩又名「慈氏」,《大智度論》提到:「大慈與一切眾生樂,大悲拔一切眾生苦。」慈是施以安樂,使眾生歡喜、快樂,帶給人類希望、光明與和平。彌勒菩薩的任務是在未來世界成佛,將佛陀的教法傳授給大眾,並且將娑婆世界變成淨土,凡是曾在佛法中,種過一點善根、念過一聲佛、聽聞過佛號的人,將來在彌勒說法的龍華三會中,都能獲得度化。

 

 彌勒菩薩也是南北傳各佛教傳統共通認識的一位菩薩,他所開展的彌勒淨土法門是中國最早期的淨土思想成分,其強調政治與宗教都達到理想的境界,一度非常盛行,西晉的道安、東晉的法顯、唐代的玄奘、窺基等,都是彌勒信仰的推崇者。但隋唐之後與政治的結合,造成彌勒信仰隨著政權變遷而有所消長,漸漸在漢傳佛教內式微,彌勒信仰反倒成為民變,以及民間信仰中的共通神祇,演變成另一種信仰文化。

 

 

太虛大師重振彌勒信仰

 

 所幸到了近代,太虛大師在中國佛教界帶動起一股「彌勒淨土信仰」復興運動。太虛大師以彌勒淨土與娑婆世界同在欲界,以及彌勒菩薩未來下生在娑婆世界成佛,認為彌勒淨土與此界眾生最為有緣,也最為殊勝。不但廣推彌勒信仰,更主張以《上生經》所記載的兜率內院等為參考,在人間找到一座周圍數十里的山區,由國家做為佛教無稅地,進行農田耕種,為數萬至二萬人提供衣食。大師的用意是將天上的兜率天國及未來的彌勒淨土落實到人間,建設一個淨土的模範社區。

 

 之後,印順長老更以彌勒菩薩「具凡夫身,不斷諸漏」的榜樣,點出彌勒菩薩「凡夫成佛」的典範,非常適合大眾來學習,他鼓勵大眾發心做一個有煩惱的「凡夫菩薩」。儘管凡夫具煩惱身,但仍要生生世世為大眾利益著想。其著眼點不只在於人間建立淨土,更期許大眾發菩提心,由學彌勒菩薩的菩薩行而成為菩薩。

 

 這股復興運動使得「人間菩薩」、「人間淨土」成為當代佛教主流,不論是慈濟功德會的慈善志業,還是法鼓山以「心靈環保」推動「提昇人的品質,建設人間淨土」的努力,都離不開彌勒菩薩慈心度化人間的精神,堪稱是為流傳兩千年的彌勒淨土信仰,淬煉出新的時代意義。

 

 

建設淨土,人人有責

 

 在人間淨土中三會說法,是作為佛陀接班人的彌勒菩薩的使命,但是這不單是彌勒菩薩的責任,也需要每一個眾生共同努力。彌勒菩薩所開展的法門,不論是「皈依佛、法、僧三寶」、「受持五戒十善」、「行六度波羅蜜」,是人人都能上手的易行道。

 

 換句話說,彌勒給予現代佛弟子的全新啟思,應該是人人要以「佛陀接班人」為己任,做一個傳承、修習佛陀一切正法的「凡夫菩薩」,藉由五戒來淨化自己、成長自己,同時用十善關心他人、幫助他人,讓我們的家庭、生活、校園、職場、族群與自然環境,因為佛陀正法,更加美好。讓娑婆世界化為人間淨土的願景,早日實現!

(更多內容請看人生雜誌343期)

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龍,真大吉祥──佛教怎麼看龍

聖嚴法師談龍

聖嚴法師對龍也有研究喔!
除了舉出東西方龍的不同,
還告訴我們有趣的「龍知識」,
佛典中的龍,雖是畜生道,卻是佛教的守護者,
還有我們常說「龍象」,到底是指龍還是象?

聖嚴法師

 

龍的記載,在東西方的典籍之中都有很多,但據近世地質學家及考古學家從地層下的發掘,只知有恐龍的化石,那是生存在數十萬年以前的動物。自1928年1月起,又有人在英國北部蘇格蘭地方,一個叫作洛霍納斯的湖泊中,陸續地被人發現了藏有幾隻仍然活著的恐龍的?跡;1962年,又有英國的空軍人員,曾在馬來亞西北岸海外的桑桑島及提洛島,也發現有恐龍的存在。恐龍的形狀類似蜥蜴而且巨大,在洛霍納斯的湖泊中,有一隻身長約20公尺。這些史前的動物,是水陸兩棲而又慣於水中生活的。這是關於龍的記載有科學根據的部分。

 

 

東西傳說中的龍

 

但在東西方的傳說中,龍的形態,與恐龍不盡相同。中國對龍的傳說很多,但都以為是一種能夠興風作浪與駕雲行雨的神物,所謂神龍見首不見尾,在民間於暴風雨前,往往有人見到烏龍戲水的自然景象,那也只是在雲層下垂時所見的一種形似的龍尾而已,至於龍的全貌是看不到的。

 

但在傳說中的龍,那是蛇身、獅頭、鹿角、人鬚,而有四隻雞腳的,平時潛之於深淵,居之於龍宮,在必要行雨之時,牠便飛騰於虛空,凌雲而御風,所以風調雨順全賴於龍的恩惠。故在古代,對於龍的觀念,特別神聖。古之聖王如伏羲氏,《左傳》郯子就說:「太皞氏(即伏羲)以龍紀。」以後的帝王,亦以龍自況。皇帝穿龍袍,便是一徵。

 

在西洋,亦以龍為神獸,為一種能飛翔的大蛇,並為戰勝的象徵,且有帝王用龍為徽幟,其流傳的觀念,跟中國幾乎是一樣的。

 

在印度,龍的傳說也是很多的,但是龍的形態,則與中國的傳說略異,如《善見論》卷17中說:「龍者,長身而無足。」在律中有龍子進佛寺聽法:比丘們見之如小蛇,便以繩繫而棄之於外,龍子哭告其母,龍母轉求於佛,佛遂告諸比丘不得傷蛇。以此可見,龍之與蛇,形狀相同,並且無足,這與中國的龍有四腳的觀念是兩樣的。又在慈雲之《天竺別集》卷上中說:「天龍,一鱗蟲耳,得一渧之水,散六虛以為洪流。」可知龍的神力很大,龍要降雨興雲,並不要從海中吸水之後,再去降雨。

 

龍在佛典之中,共分四類,那就是天龍、空龍、海龍、陸龍。天龍居於天界,是天界的守護神,是介於天人與畜類之間的眾生,有天的福報,也同時受有畜類的業報。佛教的護法天龍,多是這一類。空龍居於空,陸龍居於陸,海龍居於海。佛陀初在拜火的迦葉處降伏毒龍,目犍連尊者所降伏的難陀與鄔波難陀兩惡龍、沙伽陀尊者所降伏的毒龍,都是陸居而水陸兩棲的,並且也可進入大海;陸龍可以入海,入海之後,身體長大了,仍可復歸陸。這倒有點像是恐龍的性能,但其並不即是恐龍,也是顯而易見的。

 

佛典中的龍都能變形,隨心所欲,要變什麼,就變什麼,有的受了佛的感化,竟然變了人形來向僧團中求受比丘戒。由於龍的業報,有五時不能變形,那就是:出生時、睡眠時、行淫時、瞋恨時、死亡時,所以佛陀不許非人出家,非人的主要分子便是龍。龍在佛陀時代是非常活躍的,多半是受了佛及佛的大弟子們的降伏而皈依了三寶,所以成了三寶的護法。龍皆有其眷屬,眷屬的首領便是龍王,這與另外傳說的四海龍王管理一海的觀念稍有不同。所以,凡有一個龍的首領皈依了三寶,就會有更多的龍子龍女也來皈依三寶。

 

龍雖是福報、罪報相雜的一類眾生,但是龍的果報則有千差萬別。比如《法華經》中的龍女能夠一時轉女成男而為佛身。另有伊羅?龍王,雖有神力,能將自己變為轉輪聖王身而見佛陀,但他由於在迦葉佛時做比丘而輕慢佛所說法,便墮龍身受極大苦,身有七頭,頭上生樹,風吹樹搖,身出膿血,痛苦無窮,而又壽長一劫,至彌勒佛出世,人壽八萬歲時,才能捨此長壽龍身。

(更多內容請看人生雜誌342期)

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心靈環保i接力

聖嚴法師談心靈環保

聖嚴法師曾說佛法就是心法,
以現代的語言詮釋,就是「心靈環保」。
他能使人的心不受煩惱污染,不受痛苦干擾,
隨時保持安定、純淨。
本文精選聖嚴法師對心靈環保基本理念、經典依據、禪修觀念的闡釋,以及四種環保、心五四等落實方法。

聖嚴法師

 

一、什麼是心靈環保?

 

心靈的層面可有三種:那就是心理的、思想的、精神的三個層面。心理的層面是屬於情意的,思想的層面是屬於理智的,精神的層面是屬於情意和理智的昇華,也就是把我們從自我中心的束縛之中釋放出來,所出現的慈悲和智慧,那是平等而無條件的愛。因此,心靈環保是以情意及思想為基礎的著力點,使得我們淨化或轉化成為具有高尚的品德標準,並有無限愛心的偉大人格。

 

心靈的事實表現可有三種:那就是對於自然世界充滿了平等而無私的愛心,對於每一個生命都抱持崇高的敬意,在和任何人相遇相處之時,都能絕對的真誠與絕對的謙卑。因為對於自然世界的一切對象,有平等的愛心,便能珍惜自然資源、便能尊重各類的生命,便能願意過節儉和簡樸的生活;因為對於每一個生命都能抱持崇高的敬意,跟任何人相遇相處之時都是真誠的、謙卑的,便會以感謝心相看,便會以禮貌的言行舉止相待了。

 心靈環保的內涵有四種:那就是以保護自然資源及自然生態而言,稱為自然環保;以生活的節儉、整潔和簡樸而言,稱為生活環保;以真誠、謙卑和禮貌與人相處而言,稱為禮儀環保;以上三種環保的出發點,乃是出於人的情意、觀念(思想)、精神的淨化,稱為心靈環保。因此我們法鼓山這個團體,是以心靈環保為主軸,提倡四種環保。(摘錄自〈認識心靈環保──闡明心靈環保的精義,以及與心靈貧窮的關聯〉,收錄於《法鼓全集‧致詞》)

 

二、心靈環保的經典依據

 

法鼓山這幾年都在提倡「心靈環保」及建設「人間淨土」的理念,「心靈環保」是我們運作的方式和理論的依據;「人間淨土」則是我們需要努力完成的工程,即是在人間建設淨土。

 

首先和諸位說明「心靈環保」此一名詞的起源。「心靈環保」這名詞,雖由我新創,不過它的內容,是根據大乘經典以及中國的祖師提倡的思想而來。譬如《大乘起信論》云:「心生種種法生,心滅種種法滅。」不論在華嚴或是天臺,都非常重視「心」。《華嚴經》說:「心、佛、眾生三無差別」,這裏所說的「心」就是一切眾生的心,是佛心,也是我們所有人的心。換句話說,這個「心」是凡夫心,也是智慧心,所以諸佛菩薩及一切眾生的心都是相同的。又如《六祖壇經》說:「前念迷即凡夫,後念悟即佛。」如果心迷了,是凡夫;悟了,即是諸佛。因此,「心」是佛教非常重視的根本基礎。

 

其次,為諸位說明「心靈環保」的意義。現今的世界大家都在談環保,但是環保的工作,如只重視于自然、物質和生態資源的保護,仍是不夠的。我們應該從內心做起,讓心靈不被污染,保護心靈,乃至保護我們的思想、觀念,叫做「心靈環保」。所謂「萬變不離其心」,心非常重要,可以變好,也能變壞。因此要把心保護好,不顯露壞的心,努力發展好的心,即智慧心、善心。

(更多內容請看人生雜誌341期)

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慈悲,成就無限可能

觀世音菩薩的慈悲,
來自深觀的智慧與無分別的平等心,
就像一個典範,帶給人們無比的信心與願力,
相信自己也具有和觀音一樣的大悲心懷,
能夠成長自己,成就他人,
成為觀世音菩薩的千百億化身。

梁金滿


我感謝他在一個又一個無盡的黑夜裡,聆聽我們最微弱的呼喚。
我感謝他以超越一切風暴之上的光亮,指引我們渡過狂亂的波濤。
我感謝他以超越一切力量之上的牽扶,無形又微細地帶引我們
走過一段又一段最深沉,最黑暗的沼澤。
我感謝他,慈憫地垂視一個殘損的軀體,一個桀驁又粗魯的心靈,
如此走到他人生的這一步。

 

這是大塊文化董事長郝明義對觀世音菩薩的讚美,也是一個「黑戶佛教徒」親身歷經一場至親生死交關後,對菩薩的真心「表白」。

 

2005年,郝明義的妻子因一場突如其來的大病,從原本只是住院檢查,兩星期內轉進加護病房,隨後院方竟發出病危通知書!一連串的緊急狀況,壓得郝明義無法喘息。直到妻子轉院的夜晚,他找到早年所讀的〈大悲咒〉,一遍一遍、涕淚交加地讀,才讓他重新找回生命的倚靠所在。而〈大悲咒〉也一直陪著他們,直到揭開重重布幔,找到醫療方向。

 

 

慈悲與智慧的容顏底蘊

 

這段真實的經歷至今仍引起許多讀者的討論,也再次印證了觀世音菩薩解救眾生苦難的深心悲願。從古到今,觀世音菩薩救苦救難、有求必應的故事非常豐富,各種靈驗故事和民間傳說、造像題材,助長了觀音信仰的流傳,使得觀世音菩薩成為民間最親近的菩薩,弘傳的區域遍及亞洲,甚至歐美。

 

觀音的慈悲容顏,曾經陪伴許多人度過怖畏恐懼。多年前,畫家奚淞因母親重病去世,無常的苦痛讓他陷入長期驚慟顫怖的黝暗之中,而引領他「度過這段心靈上的崎嶇與黑暗的重要力量,便是鈔讀《心經》和畫觀音。」

 

一系列白描觀音的創作,引他探究「慈悲與智慧」容顏的底蘊;而反覆鈔讀《心經》,領受經中觀自在菩薩,觀照並體驗真實智慧後得到無上解脫和自在,「不知不覺,菩薩已端坐我心之中,斂眉深思生命的智慧。」奚淞說,如果任何人能觀智慧、得自在,便也配稱觀自在菩薩。

 

他更理解到「世間若有一人受苦,則無人可置身事外」、「只要一盞心燈燃亮,則即時遠離顛倒夢想」,這些,是觀世音菩薩教他的功課。因此,當他今年初展出重新修訂二十年前的三十三幅白描觀音畫像時,發現自己筆下的觀音,線條變得柔和了,菩薩的臉上則多了微笑,有一份自在的法喜。

 

一生修持觀音法門的聖嚴法師,認為觀世音菩薩普門示現,廣度眾生的特殊方便法門,具有「起信」的作用,因為相信觀世音菩薩的救拔力量,對菩薩具足足夠的信心,當解厄、獲益了,自己自然也會轉變,向內凝聚起自信心
,也能學習菩薩、效法菩薩,發散出慈悲光芒。

 

 

學習行深般若波羅蜜

 

觀世音菩薩隨機應化「三十三」種形象,可說是菩薩行的特色。《法華經‧普門品》提到觀世音菩薩聞聲救苦的方式──應以何身得度者,即現其身而為說法,也就是在不同時空、際遇下,觀世音菩薩以與眾生平等的大悲心,給予世人不同的濟助。

 

回頭看看生活周遭,當我們遭受困頓和苦難時,那些在身邊拉我們一把的人
,不正是觀世音菩薩的化身嗎?我們身邊的父母、師長、朋友、工作夥伴,
甚至不知名的陌生人,都經常流露著觀音的慈光,就看我們是否能夠覺察以種種形象出現的菩薩身影。

 

不過,可別以為觀世音菩薩總是示現慈愛可親的形象,我們在生命中,一定會遇到妨礙、干擾、苦惱、嫉妒、厭憎自己的人,聖嚴法師曾說,如果具有觀世音菩薩的悲與智,我們將會發現,他們其實是生命中的「逆行菩薩」,種種的逆境打擊都是成長我們的「逆增上緣」。

 

研究天臺智者大師思想的華梵大學博士生大參法師,在多篇論文中指出,智者大師認為這些「惡機」之「苦」,是眾生與觀世音菩薩感應道交的「逆增上緣」,種種觀音靈驗故事對於修行者有階段性的啟發,但智者大師強調,必須體會觀世音菩薩的千百億示現,無非是引導眾生入於究竟佛道的方便度化。因此,不能過分著迷於有相的感應,而要學習般若空慧,從由「有相的感應門」,進入「無相的真實門」,體會觀世音菩薩對眾生無所不在的「普門示現」與「圓觀教化」。(更多內容請看人生雜誌340期)

 

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普賢菩薩的五大修行導航

行願,在當下實踐的每一步

就像菩薩道上的領航者,
普賢菩薩發十大願、行願無盡,指引精進修行的方向,
讓我們學習普賢菩薩的妙智EQ和過人的行動力,
成為懂得彈性變通、調伏自己也成就他人的菩薩行者,
在當下每一行累積成佛資糧,
以萬行之因華,莊嚴無上佛果。

許翠谷


 
「一者禮敬諸佛,二者稱讚如來……」、「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂……」佛教徒耳熟能詳的「普賢十大願」和〈普賢警眾偈〉,是佛門每日早晚課誦的必修功課。在朝暮課誦梵唄中,普賢菩薩彷彿日日提醒著修行者,在菩薩道上行願不倦的重要。

 

以「大行」聞名的普賢菩薩,是一位勇於實踐理想、成就萬行的行動家,他以過人的行動力和堅忍毅力,證入最接近佛果的位置;而普賢行願也像一部成佛指南,啓發著菩薩行者念念生起善願,時時踏實修行。

 

普賢菩薩的梵文原名為Samantabhadra(三曼陀跋陀羅),譯作「遍吉」,是一位能夠普應十方,做一切方便救濟的菩薩。在大乘經典中,普賢菩薩經常與文殊菩薩相提並論,因為這二位大士是釋迦如來的左、右脇侍,分別代表佛的智慧與行德,而二位菩薩搭檔出場的先後,通常是由文殊先請法、普賢最後才現身,在在彰顯著佛道的成就,除了以智慧為先導,還要修學種種法門,以普賢行願作為實踐大乘菩薩道的究竟。

 

不過,四大菩薩各個有願有行,為什麼普賢的行願特別殊勝?聖嚴法師在《普賢菩薩行願讚講記》提到,普賢菩薩的十大願稱為「普賢願王」,是所有菩薩願行中最為尊貴的,因為每個願都是為了莊嚴佛國成就眾生而發,而且每個願都要做到「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡」,不僅願海重重無盡,普賢菩薩歷經三大阿僧祇劫,隨順不同時空、對象說法教化,難行能行,萬善萬行,因此普賢行願可說是佛教徒實踐菩薩道的榜樣。

  

 

普賢行願 導航菩薩道

 

普賢菩薩雖然願行廣大,但並不是高高在上、遙不可及,而是與我們相應同在的。例如:《華嚴經‧普賢行願品》記錄了普賢菩薩從初發心到成佛的每個階段,他以過來人的身分分享修學的經驗;而《法華經》裡普賢菩薩則發願,如果有人至誠讀誦《法華經》,他將乘著六牙白象王,與諸大菩薩一起現身守護修行者。

 

普賢菩薩的現身說法,讓人生起無限的信心與安慰,因此西元三世紀初,隨著大乘經典傳入漢地之後,普賢菩薩隨即受到矚目,其中《三曼陀跋陀羅菩薩經》、《法華經》和《觀普賢菩薩行法經》的譯出,還帶動了南北朝懺悔法門的流行,當時南嶽慧思禪師、智者大師皆深受影響。

 

慧思禪師因修持《法華經》感得普賢菩薩摩頂,智慧大開,後來智者大師在慧思禪師的指導下證入法華三昧,便依《法華經》開創了天臺宗,而《華嚴經》則在唐朝皇室的推波助瀾下開衍出華嚴宗,形成漢地特有的普賢信仰。往後,不僅普賢十大願、普賢警眾偈、〈普賢行願品〉成為佛門早晚課誦的內容,四川峨眉山更發展為普賢菩薩道場,成為四大佛教聖地之一。

 

此外,普賢信仰順勢推移到日、韓、西藏、印尼等地,與當地文化交揉互用,發展出豐富的信仰色彩,例如在西藏變成伏惡除魔的金剛薩埵、印尼婆羅浮屠塔出現提燈普賢浮雕,日本的普賢菩薩甚至是「美人」的代名詞。

 

 

以願導行 生活妙智EQ

 

儘管普賢的造像與信仰內涵輾轉有了新的意義,但〈普賢行願品〉跨越顯密各宗,仍是各個傳統普賢行者的共同印記。

 

華嚴四祖澄觀大師曾讚歎〈普賢行願品〉是「華嚴關鍵,修行樞機」,不僅深受歷代祖師推崇,近代印光大師將它列為淨土五經之一,鼓勵淨土宗行者修持之外,弘一大師、夢參長老也都把〈普賢行願品〉當作每天的定課,誦持不輟。

 

〈普賢行願品〉中,普賢菩薩開宗明義告訴善財童子,若要成就佛的功德,必須修十種廣大願行,因此「十大願王」又被視為〈普賢行願品〉的心要。而普賢菩薩之所以能證入妙覺位,也就是最接近佛果的位置,除了行之勤、行之久的願行,十大願王也充分展現普賢菩薩在菩薩道上難行能行、難忍能忍的妙智EQ!

 

例如:透過「禮敬諸佛」調伏慢心,學習謙和包容;遇到煩惱、不開心的事,便以「隨喜功德」的大願轉化嫉妒、熱惱;「懺悔業障」則是隨時檢討,修正行為;「廣修供養」和「普皆迴向」的大願則讓我們練習放下自我、學會分享……。十大願不僅指引精進修行的方向,也幫助我們懂得彈性變通,成為調伏自己也成就他人的菩薩行者。長期宣講華嚴思想的心理學家鄭石岩便曾讚歎,普賢十大願是最好的情緒管理學。

 

 

以行踐願 堅持百分百

 

現代人做事往往是三分鐘熱度,而且一遇到境界考驗便束手就擒,反觀普賢菩薩,不僅標榜「坐而言不如起而行」,而且「說到一定做到」。以普賢行為修行法門的華嚴蓮社賢度法師,當初因為聽聞普賢菩薩的大願而發心出家,因緣巧合,當時成一長老為他取的法號「賢度」,就是希望獲得普賢菩薩的加持度化,法師笑道:「普賢行願沒有捷徑,唯有自己身體力行才能成就。」(更多內容請看人生雜誌339期)

 

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地藏菩薩的五大寶藏

大願,開發地藏寶藏之鑰

地藏菩薩現出家相,發願於五濁惡世度盡眾生,
代表勇者無懼的承擔力、永不放棄的意志力和續航力,
地藏菩薩還交給我們一顆孝心,守護家庭、兒童與大地,
地藏菩薩成就眾多不可思議的功德,
就像無盡的寶藏,等待人們來發掘。

邱惠敏


 
每年農曆7月30日是地藏菩薩聖誕,法鼓山僧團都在這天舉辦新戒法師剃度典禮,這項傳統是法鼓山創辦人聖嚴法師奉行其恩師東初老人的遺教,更是對發心出家者的期勉,勉勵新戒法師效法地藏菩薩的精神:「眾生度盡,方證菩提;地獄不空,誓不成佛」,發願上求佛道、弘法利生,堅持到底,決不退轉……

 

《人生》雜誌創辦人東初老人一生修持地藏法門,在他所著的《地藏菩薩本願經概說》序文中,老人曾提到,觀世音菩薩雖化千百身形於六道中度生,但其願力,仍有窮盡時期;唯有地藏菩薩累劫所發誓願,如千百億恒河沙數劫,無有止境,而地藏又以救度地獄眾生為重,每日清晨入諸禪定,遊化六道,救拔罪苦眾生。

 

「發願下地獄去解救眾生,這是地藏菩薩最強烈、也最突出的菩薩性格。」佛教學者藍吉富認為,這個「於此穢土成佛、於此穢土度生」的本誓願力,正是地藏菩薩與其他菩薩不同之處。

 

藍吉富進一步解釋:「每位菩薩都有其誓願,但哪裡的眾生最苦呢?就是地獄,而地藏菩薩卻勇往直前,這就是所謂的宗教情操,那背後是多麼深的不捨眾生苦的慈悲!」正因此,歷代許多高僧大德,如蕅益大師、弘一法師、印光大師、印順法師等,都特別推崇地藏菩薩「現聲聞身,度穢土眾」的精神,可說是釋迦牟尼佛精神的真正繼承者,也是聖嚴法師對於發心出家弟子的根本期許。

 

 

荷擔一切眾生的難行苦行

 

地藏菩薩的梵名為Ksitigarbha,音譯為「乞叉底檗婆」,原是西元前一千多年前,印度吠陀神話中的地神,後入佛教的菩薩列,其中的ksiti,是Ksi轉化而來的,由具有「地」或「住」之意,是地與大地,也是「地大」;而Garbha是胎藏或含藏、伏藏之意,如金礦、銀礦、煤礦、鐵礦等,在佛法中稱為「藏」,也就是庫藏的意思。

 

「地藏」的含義從「地」來說,也是四大之一,能擔當一切,萬事萬物都在地上,因此以「地」來比喻地藏菩薩的浩瀚功德,能夠荷擔一切眾生的難行苦行。「地」也有依止的意思,一切草木皆依地而出生成長,比喻世間一切自利利他功德,依地藏菩薩存在而引發。

 

聖嚴法師在《地藏菩薩的大願法門》中,更進一步解釋,地藏有「堪」和「住」的意思,「堪」就是可以、能夠;「住」就是安定、安穩。地,可以解釋為住處,也可以視為如同母親懷胎的胎藏、孕育眾生的大地一般。地能蘊藏萬物,讓眾生取之不盡,用之不竭,給予世人最珍貴的寶藏。

 

 

貼近人間的地藏菩薩

 

關於地藏菩薩的名號,大約在三世紀中葉,安法賢所譯的《羅摩伽經》就已經提及,但直到約六世紀時,隨著《占察善惡業報經》的漢譯,地藏信仰才傳入中國,不過要到唐代才普為人知。當時一位新羅(韓國)僧人金喬覺,法號地藏,來到中國安徽九華山修行了七十五年,於唐玄宗開元16年(西元728年)農曆7月30日的晚上圓寂,世壽九十九歲;在至德二年(757年)的農曆7月30日,地藏比丘顯靈,從此被視為地藏菩薩的化身。

 

在歷史上真有其人,這也是地藏菩薩不同於其他三大菩薩之處,更具「人性化」的菩薩,使得地藏菩薩成為四大菩薩中唯一現「沙門相」的菩薩。而地藏菩薩的人間道場──九華山,在明代正式名列四大名山,到了清朝更屢屢受當朝廷的賜封,香火興盛冠於天下。

 

地藏信仰隨著地藏三經《占察善惡業報經》、《大乘大集地藏十輪經》、《地藏菩薩本願經》,與地藏靈驗事蹟的流布,到了明代大為興盛,尤其是《地藏經》重視孝道、陰間救度的精神,成了中國社會中下階層的救度希望,也使地藏菩薩成為跨宗教的信仰對象。民間信仰中,地藏菩薩成了冥界教主,又結合十王信仰,成了「地藏王菩薩」,也顯示地藏信仰融入民間社會,無形中成為一股安定與制衡的道德力量。(更多內容請看人生雜誌338期)

 

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文殊菩薩的五堂智慧課

智慧課上的阿闍梨

一手執經、一手持劍的文殊菩薩,
就像記憶中愛深責切的嚴師,
對於傳統思惟提出反省、批判,
他用超越常情的語言、手段,善巧接引眾生,敷演甚深法義,
犀利如劍的智慧,劍劍揮下,
斬去的是眾生的執著窠臼,
也像一個老雕刻師,雕塑著眾生成佛的樣子。

張錦德


 
走進法鼓山位於台北的安和分院,文殊菩薩的木雕靜靜鑲嵌在佛龕的一旁。菩薩端坐在威猛的獅子上,手拿智慧寶劍,身負《般若心經》,揚眉閉目、舉手投足之間,都帶來一股肅穆莊嚴的氣氛,雖是默然無聲,卻又似在訴說著甚深的智慧法義。

 

文殊菩薩信仰起源於西元一世紀左右,大乘佛教興起的時期。根據經典記載,一說是文殊菩薩來自東方或南方世界,應釋尊的感召,來到娑婆世界助佛弘法;另一說文殊是釋迦牟尼佛時代隨佛出家的婆羅門。在所有的菩薩中,文殊菩薩「智慧第一」,與佛所覺悟的智慧接近,最能繼承佛陀之位,因此又被稱為「法王子」。

 

隨著大乘經典的漢譯,文殊菩薩信仰也是四大菩薩中最早傳到神州大陸,隨後在政治力量的推波助瀾下,文殊信仰便普及於中原地區,建立五臺聖境,並流傳到日、韓、藏等地,擁有一段輝煌的歷史。

 

然而隨著歲月流轉,相較於觀音菩薩聞聲救苦,帶來現實利益,以及阿彌陀佛為往生世界勾勒出極樂淨土,文殊菩薩的智慧法門,因為甚深、不可思議,無法為眾生帶來即刻、具體的幫助,在佛教發展過程中,寺院也很少單以文殊菩薩做為主祀,以文殊菩薩做為供養、禮拜,以文殊法門作為修持功課的佛教徒也不算多。

 

 

一堂佛學進階課

 

「文殊法門會造成隔閡,沒有那麼普遍,這牽涉到眾生的根器問題。」佛光大學生命與宗教學系副教授游祥洲解釋,文殊法門是智慧門,在說法上顛覆傳統分別解說的方式,反而以否定、反詰的語句,甚至是犀利的舉動,引入出格的深悟。「就像莊子所說:『其嗜欲深者,其天機淺。』現代人生活在紅塵之中,一直在貪、瞋、癡中打轉,怎麼會有悟性呢?」他說。

 

其次,隨著大乘佛教經典的傳出,文殊菩薩不但活躍於佛教的舞台上,與其相關的經典部類也逐漸增加,共有一百多種。這些經典內容相當龐雜,有闡揚「淨土」的《文殊師利佛土嚴淨經》;也有主張「持名念佛」、「一行三昧」的《文殊般若經》;而在《思益梵天所問經》中,「見我即見佛」,「我性即是佛性」的經句,也與後期大乘佛教──如來藏我(佛性)思想有幾分相似。文殊法門的多樣性,加深了大眾對文殊認識的鴻溝,其繁複的思想教義,更讓人迷惑而無所適從。

 

「不用感到迷惑。」游祥洲巧妙譬喻,整個大乘佛教的發展,就像公司轉型一樣,一直是朝多元化的發展,過程中勢必產生突變、分歧,這是佛法為了適應當代社會的需求,同時因應人類心靈的無限可能,所產生的不斷變化。

 

 

顛覆、另類的教法

 

儘管文殊菩薩的智慧呈現百花齊放的情景,但大致上有三個特色是其他經典很少出現,那正是「不二法門」、「煩惱即菩提」、「諸法平等」。《維摩詰經》所標榜的「不二法門」,主要是破除二元對立的思惟模式。將種種世間極為對立的事物或觀念,解釋為不二、無差別,目的在破除眾生的分別執著,隨時保持不落二邊的自覺。當保有這一份覺知,即使遇到煩惱,也能保持正念加以覺察,而不與煩惱對立。從這進一步就衍生出文殊法門的另一特色「煩惱即菩提」。

 

一般法門重在呵責煩惱,避開煩惱,使煩惱不生起。而文殊法門因為不落兩邊的態度,強調覺察煩惱、轉化煩惱,使煩惱變成菩提資糧。而不論是煩惱即菩提,還是不二法門,文殊法門所要強調的都是大乘佛法強調「諸法平等」的思想。

 

表現出來的形式,則是「善用方便」、「以大斥小」的手法。在許多經典中常可以看到文殊菩薩作外道模樣去度化外道,有時還到宮中去安居,度化宮女、僕役,這都是他方便教化的方法,對傳統佛教而言,具有相當強烈的挑戰與顛覆。

 

對此,印順長老在《初期大乘佛教之起源與開展》一書,以「平淡的藥,治不了重病」比喻文殊的教法是以毒攻毒的下重藥,即使聽眾無法接受,起了驚恐怖畏的心,進而誹毀大乘、墮入地獄也無妨。

 

至於「以大斥小」,由於大乘經典傳出、盛行時,與傳統的部派佛教,有了對立的傾向,所以在大乘經典中,都可以看見文殊菩薩貶抑聲聞弟子的立場。其中,不管是頭陀第一的大迦葉,還是智慧第一的舍利弗,都曾領教過文殊的犀利,這些聲聞弟子,在辯才無礙、智慧高超的文殊面前,一個個都成為智慧不足、悲心不深、願力不夠的凡夫,凸顯出文殊所演繹的最勝義法,層次、境界都遠勝於聲聞乘。

 

文殊的活躍象徵著大乘佛教的興起,因此在經典,和造像上,文殊多以青年、童子造型,表現其開創、精進的一面。(更多內容請參閱337期人生雜誌)

 

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佛學奧林匹克 IABS在法鼓山

【總召集的話】
籌備IABS 2011國際學術大會就像寫博士論文

惠敏法師曾譬喻:「籌備IABS,就像在寫一篇博士論文。」而這篇論文成功地展現在五百多位與會者的笑臉上,長達三年的精心策畫,他如何集結眾人的力量,完成交響詩般的巨著?寫作這篇論文有哪些祕訣?且聽惠敏法師細說從頭。

 釋惠敏(第16屆IABS總召集人、法鼓佛教學院校長)

  

    法鼓山這次主辦第16屆IABS(International Association of Buddhist Studies)2011年國際佛學大會,緣起於四年前(2007年),法鼓山創辦人聖嚴法師希望法鼓山能有機會主辦,可以讓世界佛教學者與台灣的佛學界交流,促進佛學研究發展。

 

聖嚴法師在著作中曾提到,他於1976年參加那連博士(A.K. Narain)在美國威斯康辛大學(University of Wisconsin, Madison, WI)召開的第一屆「世界佛教史學研討會」(International Conference on the History of Buddhism)時,便參與IABS的成立大會,成為創始會員之一。1978年,他也出席了在哥倫比亞大學召開的第一屆IABS國際佛學大會,以及接連多屆的大會。他相當重視IABS對佛學研究的重要性。

 

因此三年前,法鼓佛教學院和中華佛學研究所積極組成代表團,前往美國亞特蘭大,參加艾默里大學(Emory University)主辦的第15屆IABS國際佛學大會,並取得第16屆IABS的主辦權。

 

 

結合學術與弘化,創IABS先例

 

IABS在法鼓山舉辦,有兩個重要意義:一個是在地交流,讓世界各國的佛教學者看見臺灣的佛教研究現況,彼此交流,而且交流的地點不只在會場內,大會舉辦的地點──法鼓佛教學院、中華佛學研究所,結合了學術研究與道場修行,這對與會學者而言是前所未有的經驗。

 

我們常認為,道場是修行、弘化的場域,而校園純粹是學術研究,不一定有弘化功能或者和信眾接觸的機會,但「法鼓山世界佛教教育園區」剛好兼具這兩種特質,既有研究單位所需要的各種軟硬體設備,又能與佛教道場結合,資源的整合對佛學研究、佛學推廣是很好的發展方向。

 

以往其他大學舉辦國際佛學大會時,所動用的人力資源,基本上只靠老師、同學,還有少數職員的參與,這是一種運作模式;但假如加入佛教團體的義工組織,展現出來的又是另一個向度,可能會更有效率、更有組織,而且讓信眾、法師有機會和佛學研究者交流,這是法鼓山舉辦佛學大會的特色。

 

其實,學術和弘化不是兩條沒有交集的平行線,這次學者們也體會到這種交融互用,也許會成為未來舉辦學術大會的一種模式。佛教學院雖然是一個大學機構,但在法鼓山三大教育的架構下,除了大學院,還有大普化、大關懷,讓學者們看到學術與弘化結合的完整性,展現出來的佛學研究是深刻而生活化的,這或許也是聖嚴法師當初提出「世界佛教教育園區」、「三大教育」的理想。

 

 

寫論文的祕訣:無常無我、涅槃寂靜

 

這次大會的籌備,應該從四年前開始算起,包括如何組織代表團參加第15屆IABS、爭取第16屆主辦權,直到三年前確定主辦後,又花了半年的時間組織籌備委員會後才開始正式運作。

 

大學老師從事學校教育行政工作,常讓人覺得會妨礙研究或教學時間,影響研究成果或教學品質,容易產生排斥的心態。所以,老師們對於籌備學術大會的行政工作,不一定會有興趣與熱誠,更談不上樂趣。對此,身為老師的我,一直希望能將研究、教學、行政等三種面向,能夠相輔相成,避免互相衝突。

 

因此,對於籌辦這次如此大型的國際學術大會,我是把它當成好像在寫新的一篇博士論文般的用心,樂在其中,何況學術大會對促進學術研究也是有直接的貢獻,確實可以自利利人,何樂不為?

根據論文寫作的流程,先要作論文章節架構的規畫。在組織國際大會籌備委員

會的組織架構:策畫處(含大會組、論文組、網頁組、資訊組、展覽組等)、祕書處(含祕書組、接待組、旅社組、財會組等)、總務處(含總務組-會場、交通、餐飲、宿舍組、環保組、醫療組等)、行政支援處(活動組、攝影組、文宣組、公關組等)等等部門,其實像是「論文」的章節架構與組織素材。

 

然後,善用團隊合作的智慧與力量,將IABS 2011的精神,以及「法鼓山世界佛教教育園區」的資源,逐漸嘗試找出最適當此次大會的主題特色,這就好像是確定「論文」題目一樣。依此,每次的例會就像研究小組定期的研討會,每次的例會記錄,就好像是「論文」草稿。不斷修訂、再修訂,逐步完成定稿。所以我們試著把籌備國際學術大會當作寫「論文」一樣,一步一步地做。

 

如此的心態,比較可以將研究、教學和行政服務乃至修行合成一體,相輔相成,法喜充滿、自利利人。因此我也不斷提醒自己和同仁:這是一個可以互相交流學習的機會,不僅是佛學大會本身的研究成果交流,籌備的過程也是如此。從中,如何召集世界各地佛教學者願意(自費交通食宿,又繳交註冊費、會員費),遠道來發表論文?如何處理大會學術會務、安排食宿與交通、規畫有特色的大會外之文化表演與參訪交流活動?若能讓工作人員乃至各地學者各盡其責,各自發揮所長,如此可以形成很精彩的「論文」內容。

 

當這篇「論文」發表時,也就是學術大會正式開始,又可以根據實際發展狀況,繼續修訂、再修訂,很像是「論文」口試時,一邊答辯,一邊修訂。最後,若是與會者在大會期間法喜充滿,覺得大會很順暢、很有效率,研究發表成果豐碩,則表示這篇「論文」成功。

 

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佛學奧林匹克 IABS在法鼓山

【總召集的話】
籌備IABS 2011國際學術大會就像寫博士論文

惠敏法師曾譬喻:「籌備IABS,就像在寫一篇博士論文。」而這篇論文成功地展現在五百多位與會者的笑臉上,長達三年的精心策畫,他如何集結眾人的力量,完成交響詩般的巨著?寫作這篇論文有哪些祕訣?且聽惠敏法師細說從頭。

 釋惠敏(第16屆IABS總召集人、法鼓佛教學院校長)

  

    法鼓山這次主辦第16屆IABS(International Association of Buddhist Studies)2011年國際佛學大會,緣起於四年前(2007年),法鼓山創辦人聖嚴法師希望法鼓山能有機會主辦,可以讓世界佛教學者與台灣的佛學界交流,促進佛學研究發展。

 

聖嚴法師在著作中曾提到,他於1976年參加那連博士(A.K. Narain)在美國威斯康辛大學(University of Wisconsin, Madison, WI)召開的第一屆「世界佛教史學研討會」(International Conference on the History of Buddhism)時,便參與IABS的成立大會,成為創始會員之一。1978年,他也出席了在哥倫比亞大學召開的第一屆IABS國際佛學大會,以及接連多屆的大會。他相當重視IABS對佛學研究的重要性。

 

因此三年前,法鼓佛教學院和中華佛學研究所積極組成代表團,前往美國亞特蘭大,參加艾默里大學(Emory University)主辦的第15屆IABS國際佛學大會,並取得第16屆IABS的主辦權。

 

 

結合學術與弘化,創IABS先例

 

IABS在法鼓山舉辦,有兩個重要意義:一個是在地交流,讓世界各國的佛教學者看見臺灣的佛教研究現況,彼此交流,而且交流的地點不只在會場內,大會舉辦的地點──法鼓佛教學院、中華佛學研究所,結合了學術研究與道場修行,這對與會學者而言是前所未有的經驗。

 

我們常認為,道場是修行、弘化的場域,而校園純粹是學術研究,不一定有弘化功能或者和信眾接觸的機會,但「法鼓山世界佛教教育園區」剛好兼具這兩種特質,既有研究單位所需要的各種軟硬體設備,又能與佛教道場結合,資源的整合對佛學研究、佛學推廣是很好的發展方向。

 

以往其他大學舉辦國際佛學大會時,所動用的人力資源,基本上只靠老師、同學,還有少數職員的參與,這是一種運作模式;但假如加入佛教團體的義工組織,展現出來的又是另一個向度,可能會更有效率、更有組織,而且讓信眾、法師有機會和佛學研究者交流,這是法鼓山舉辦佛學大會的特色。

 

其實,學術和弘化不是兩條沒有交集的平行線,這次學者們也體會到這種交融互用,也許會成為未來舉辦學術大會的一種模式。佛教學院雖然是一個大學機構,但在法鼓山三大教育的架構下,除了大學院,還有大普化、大關懷,讓學者們看到學術與弘化結合的完整性,展現出來的佛學研究是深刻而生活化的,這或許也是聖嚴法師當初提出「世界佛教教育園區」、「三大教育」的理想。

 

 

寫論文的祕訣:無常無我、涅槃寂靜

 

這次大會的籌備,應該從四年前開始算起,包括如何組織代表團參加第15屆IABS、爭取第16屆主辦權,直到三年前確定主辦後,又花了半年的時間組織籌備委員會後才開始正式運作。

 

大學老師從事學校教育行政工作,常讓人覺得會妨礙研究或教學時間,影響研究成果或教學品質,容易產生排斥的心態。所以,老師們對於籌備學術大會的行政工作,不一定會有興趣與熱誠,更談不上樂趣。對此,身為老師的我,一直希望能將研究、教學、行政等三種面向,能夠相輔相成,避免互相衝突。

 

因此,對於籌辦這次如此大型的國際學術大會,我是把它當成好像在寫新的一篇博士論文般的用心,樂在其中,何況學術大會對促進學術研究也是有直接的貢獻,確實可以自利利人,何樂不為?

根據論文寫作的流程,先要作論文章節架構的規畫。在組織國際大會籌備委員

會的組織架構:策畫處(含大會組、論文組、網頁組、資訊組、展覽組等)、祕書處(含祕書組、接待組、旅社組、財會組等)、總務處(含總務組-會場、交通、餐飲、宿舍組、環保組、醫療組等)、行政支援處(活動組、攝影組、文宣組、公關組等)等等部門,其實像是「論文」的章節架構與組織素材。

 

然後,善用團隊合作的智慧與力量,將IABS 2011的精神,以及「法鼓山世界佛教教育園區」的資源,逐漸嘗試找出最適當此次大會的主題特色,這就好像是確定「論文」題目一樣。依此,每次的例會就像研究小組定期的研討會,每次的例會記錄,就好像是「論文」草稿。不斷修訂、再修訂,逐步完成定稿。所以我們試著把籌備國際學術大會當作寫「論文」一樣,一步一步地做。

 

如此的心態,比較可以將研究、教學和行政服務乃至修行合成一體,相輔相成,法喜充滿、自利利人。因此我也不斷提醒自己和同仁:這是一個可以互相交流學習的機會,不僅是佛學大會本身的研究成果交流,籌備的過程也是如此。從中,如何召集世界各地佛教學者願意(自費交通食宿,又繳交註冊費、會員費),遠道來發表論文?如何處理大會學術會務、安排食宿與交通、規畫有特色的大會外之文化表演與參訪交流活動?若能讓工作人員乃至各地學者各盡其責,各自發揮所長,如此可以形成很精彩的「論文」內容。

 

當這篇「論文」發表時,也就是學術大會正式開始,又可以根據實際發展狀況,繼續修訂、再修訂,很像是「論文」口試時,一邊答辯,一邊修訂。最後,若是與會者在大會期間法喜充滿,覺得大會很順暢、很有效率,研究發表成果豐碩,則表示這篇「論文」成功。

 

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就是要新好生活:美好生活,可以這樣過

傳統價值觀教導人們「更大更多等於更好」,
卻可能敵不過天災、金融風暴等無常考驗,
如同佛法揭示,
世間的財富是惡王、水、火、盜賊、不肖子孫等五家共有,
隨時可能化為烏有,少欲知足才能獲得真正的快樂,
不妨試著轉化心念,運用「以更少活得更好」的新好生活觀,
掌握簡單過、快樂活的幸福法則,
你將能體會,美好生活可以這樣過!

 邱惠敏


 「限量新品明上市,民眾漏夜排隊」、「百萬名車展,富商名流捧場」、「名牌時尚秀,名流明星比行頭」……,打開電視、報紙與雜誌,充斥著美食、精品、時尚、3C產品等廣告或新聞,處處誘著人們消費,社會瀰漫著一股追逐物質享樂的風潮。

 

然而,追求錦衣玉食、開好車、住豪宅、戴名表的人們,真的比較快樂嗎?根據媒體調查報告,國人痛苦指數一再提高,求助心理門診的比例增加,幸福感陡降,尤其面對氣候異常、生態環境惡化,以及天災連連等自然變化,或因通貨膨脹、金融海嘯引起的經濟恐慌等人為影響,導致人心不安,壓力倍增,在在讓人快樂不起來。臺灣人的快樂指數世界排行第六十八,遠遠落後平均年收入不到台灣二十分之一,排名第八的不丹。

  

 

用錢堆砌不出的幸福

 

在這個極端失衡的年代中,以往人們定義的「好生活」價值觀一直在鬆動,外在的物質享樂或許可以獲得一時滿足,但卻買不到真正的快樂。從《新好生活》一書的作者約翰羅彬斯(John Robbins)的自身經驗,或許可以發現端倪。他是美國知名的三一冰淇淋繼承者,但他隱約覺得,家族販賣的產品可能影響人們的健康,父親的財富累積與奢華生活,可說是用人們的健康換取來的。

 

羅彬斯在二十一歲時選擇出走,放棄繼承可以讓他衣食無缺,甚至享受榮華富貴的家族事業,帶著妻兒在小島過了十年的農耕生活;後來靠著出書、演講累積了財富,然而,2008年一場世紀金融騙局,讓他一夜之間失去畢生積蓄,財富歸零,但他也因此更感受到世間無常,唯有珍惜當下才是真的。

 

 

培養正確的金錢觀

 

雖然羅彬斯失去了財富,卻讓他學習到更重要的一堂課,他重新勾勒出讓人過「好生活」的新價值觀。他體悟到「生命的價值不在擁有多少,而是付出多少」、「新好生活不是自我否定,也不是自我放縱,它是一個走向自我覺醒與自我了解的過程」、「新好生活是尊重自己、尊重他人,也尊重星球上所有的生命」,一種簡單過、快樂活的幸福法則。

 

羅彬斯認為,「新好生活」不是揚棄金錢,不是重新過著老祖母的刻苦簡樸生活,不是要讓人覺得享受是罪惡的,而是改變我們用錢的習慣,調整我們的生活方式,更重要的是扭轉我們的價值觀,不再陷於「舊好生活」的價值觀裡,並重新定義「成功」,不再執著於事業、名位,進而反省社會環境頻頻灌輸我們追求物質,享受奢華,食衣住行各方面追求要貴、要大、要新、要流行的觀念,養成超過負荷、擴張信用的消費習慣,追求負擔不起的奢華。

 

他不諱言自己喜愛金錢,並開玩笑地說:「尤其在付帳單時。」因此,他提出,邁向新好生活第一步要做的是:認識自己的金錢性格,擁有財務自由,療癒我們與金錢的關係,學習幸福經濟學。

 

 

過新好生活,很簡單

在臺灣,已有許多人實踐著新好生活的價值觀。曾在外商公司擔任高階經理人的張震球,拚命賺錢換來了多數人眼中的「幸福生活」──拿高薪、開好車、出國度假……,但當他重新檢視自己的生活方式後,首先降低自己對金錢及薪水的期望,他從朝九晚五轉為自由工作者,雖然收入銳減為三分之一,但壓力變輕了,時間可以彈性運用,更大的轉變是,如今五十歲的他,體能達到最佳狀況,而且學習並嘗試了許多不同的事物,親近自然與禪修,讓他生活豐富,心靈也漸漸淨化,快樂感持續增加。

只要多一點覺察,就能看穿「更大更多等於更好」的「舊好生活」迷思,但「新好生活」也不是要人過度節儉、環保,過著如清教徒或苦行僧般的生活,而是運用最少的資源,過更好的生活,就像為了孩子移居宜蘭的母親陳貞秀,雖然捨棄工作,捨棄台北既定的生活,但減法的物質生活並沒有減去生活的樂趣,反而因為孩子回歸家庭後,感受到生命不一樣的重量與價值。

 也許不是人人可以移居鄉間,但卻可以選擇從自己的生活型態改變起,例如合樸農學市集召集人陳孟凱,從一個抱持「最好能不吃飯」觀念的人,因健康發出警訊,開始調整飲食,進而發現原來飲食與我們的生命內涵以及地球整體環境息息相關,更起而行動支持友善種植的小農,呼籲大眾關心與愛護我們所生存的環境。

而自許為「住的玩樂者」的林黛羚,從環島拜訪自力蓋屋、改造老房子的朋友中,發現住宅也是生活態度的落實,當她擁有自己的房子後,縱使是住在水泥屋子裡,也能過有機生活,她在自己的陽台種菜、種花,享受生活的樂趣,讓屋子不只是地景而已,而是一個具有生命力的有機體。

早在二千五百多年前,毅然從皇宮出走求道的佛陀,可說是新好生活最早的實踐者,他放棄人人羨慕的生活,追尋心靈上的富足,獲得了最大的解脫之樂,並把這樣的生活智慧給了我們;而聖嚴法師提出的「心靈環保」、「心六倫」理念,提醒我們凡事回歸自心,想想「需要」與「想要」,建立家庭
、生活、校園、職場、自然、族群倫理,回復我們與環境的和諧關係,懂得知福惜福,進而培福種福,在當前這個混亂不安的社會環境,更是最佳的生活指引。

儘管我們仍要面對物價高漲、資源枯竭、氣候遽變等外在因素,但只要換一種心態,就會看見不一樣的生命選擇,讓我們重新檢視生活,探索自己的價值觀與金錢觀,並從日常的食衣住行各方面著手,運用「以更少活得更好」的實用原則,用佛法智慧修一門幸福學,你也能創造簡單而快樂的新好生活!

 

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口頭禪,好好說

人人都有口頭禪,
卻沒多少人知道口頭禪是哪一種禪?
到底口頭禪是自我感覺良好?
還是早變成他人的口水禪呢?
口頭禪並非說不得,只要懂得摸摸心頭,
說「道」、做「道」,
口頭禪,也可以好好說。

 張錦德

 

你有口頭禪嗎?身為佛教徒,我們周遭充斥著許多口頭禪,像是「業障重」、「因緣如此」、「放下吧」、「做功德」、「要多發心」等,這些口頭禪都是你我平常常說、愛說的話。

 

 

口頭禪的形成

 

不只是佛教徒,一般人在日常中也經常會把一些沒有實際意義的話,放在嘴邊,例如「差不多吧」、「隨便」、「據說」、「算了吧」、「並不會」等。「口頭禪,可以算是一個人的強烈標誌。」政治大學心理學系教授許文耀笑說就像小說家創造小說人物,會先為他設計口頭禪,但是如果要從口頭禪去探究一個人的個性,許文耀認為沒有那麼簡單
,「因為一個人會說出什麼樣的口頭禪,與他當時想要說什麼話,說話的態度、表達的目的及對象有關。」他說。

 

事實上,口頭禪這名詞來自佛教禪宗,主要是在九到十世紀這段期間,禪宗從注重身心行為的實證,轉變成一種學術思想,到最後佛弟子成天把現成的語錄、公案掛在口頭上,停留於一知半解而產生的弊病。流傳至今,佛教徒常會把很多佛教名相,當成個人的習慣用語,形成「口頭禪」現象。

 

著有《語言與人生》的早川(S.I.Hayakawa)博士,曾在其著作指出語言做為人類文明的特徵,是因為語言「促成廣泛的同種互助」,這也是人類生存的根本要素。同樣的,佛教徒用佛教語言、名相,一開始的初發心基本上也都是善意,想要助人。當看到他人的無助,佛教徒可能會跟對方說「放下」、「這是因果,還了就好」,從分享的角度來說,口頭禪也不是一件壞事。

 

 

流於嘴巴說說的口頭禪

 

雖是如此,口頭禪對學佛的人確實也產生一種說教、空泛的現象。就像一千多年前,佛教徒老是把佛陀智慧、祖師的語錄掛在口頭上,當作助談的點綴,現代佛教徒也是會把「人生無常」、「一切都是因緣」、「一切都是空」掛在嘴邊。這些話聽久了常給人帶來消極、被動的印象,如果一切都是空、因緣,是不是什麼事都不用做了呢?

 

「這是把語言當成名相了。」法鼓山僧伽大學副院長果光法師表示,「他們口頭說空,說因緣無常,要放下,但講這句話的時候,是否真能體會?在行為上是否真能放下?」對修行者而言要心口一致,但很多時候卻說出「口是心非」的口頭禪,說多了就可能會讓人誤會,以為修行都只是在打高空。

 

的確,佛教徒相信世間的變化確實是因緣無常,但很多人口頭上說「因緣無常」,對因緣、無常的意義、層次,多半不甚明瞭。「這沒有經過時間累積,徹心徹性地親證之後,很難去體會。」法師強調這裡頭沒有簡單的方法,只有努力修行,才能真正的了解,也只有真正的了解,才懂得放下。

 

 

陳義過高的口頭禪

 

除了心口不一,聽話的那一方聽不懂說話的人在說什麼?也是口頭禪常見的問題。口頭禪會成立,一定有一個聽者和一個說者,因此語言傳播所產生的誤會,也必定會發生。很多口頭禪並非真的有問題,會產生問題是說話人與聽話人的心。像佛教徒喜歡講功德、發心、發願
,喜歡要人來做功德、種福田;但對非佛教徒而言,功德、福田看不到、摸不到,太過無形而難以體會;另一方面功德、福田講多了之後,也會讓人產生疑惑,是不是又陷入一種執著,執著在表面的功德利益?

 

「我們使用語言,一定是從自己平常熟悉的習慣性用語著手。」許文耀認為如果說話的一方其判斷事情的角度與標準,是從「我」的經驗出發,因此,即使是出自於善意,想要與人分享,也會不小心忽略對方的感受。

 

「很多時候你聽到一句很受用的話,覺得很有道理,但未必在你的真實人生進行檢驗,就馬上與人分享,別人更無法從這句話上得到利益。」許文耀笑說,講話不要陳義過高,不要說讓人聽不懂的話,說了話沒有達到說話的效果,最後都只是「自我感覺良好」。換句話說,如果我們真的相信福報、功德,那我們在分享的同時,也要讓對方感受得到這份法喜,讓他在生活中也能親身體驗。

 

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字裡禪機──一行禪師、聖嚴法師禪的對話

一行禪師和聖嚴法師雖然不是書法家,
卻都透過筆墨內修外弘,
無論用哪種語言書寫,
筆墨線條所蘊含的法義,
皆引領我們契入兩位禪師的心地風光,
啟沃內在本有的覺性與喜悅。

 許翠谷

 

踏入「墨觀‧禪悅──一行禪師與聖嚴法師書法聯展」現場,首先映入眼簾的,是寬綽的楹聯〈四大皆空我猶未空,五蘊無我尚有法我〉,中間搭配著線條流暢俐落的橫批,走近一看,上頭寫的卻是〈Breathe, you are alive〉(呼吸,你活著),一中一西、一柔一剛的揉合,立刻吸引觀者的目光,一場充滿禪機法趣的對話在眼前鋪展開來。

 

 

心的對話

 

來自越南的一行禪師(Thich Nhat Hanh)與聖嚴法師皆為當代國際知名禪師,同為臨濟法脈傳承,亦長年在西方社會弘揚禪法,並致力於佛法現代化、生活化的推動。兩位禪師曾有過兩次短暫的交會,一次是1995年在北投農禪寺進行對談,一次則是1997年在紐約東初禪寺為聖嚴法師新書作序並推薦,雖然兩人相處時間不算長,但一路走來相知相惜。如今聖嚴法師色身不在,但書法聯展卻讓兩人再次透過筆墨對話,輝映出不一樣的生命風采。

 

書法家杜忠誥說,毛筆書法最能如實傳達或記錄書寫者的心靈節奏與思緒起伏,漢代揚雄便曾將書法譬喻為「心畫」,雖然只是紙幅上點與線的調整與轉變,但當書寫者全神貫注於筆尖,心、手、眼、意識渾然一體,其所映現的,正是書寫者內在心靈的表徵。

 

聖嚴法師說自己不是書法家,只是藉由寫字來弘法興學,但法師晚年病中揮毫的作品,蒼勁中帶有幾分疏拙,字裡行間卻蘊含了嚴謹廣大的佛學論述。一行禪師則以英文創作為主,作品中常見活潑的筆觸在一個圓滿中舞動,寫意中盡顯禪趣,兩位禪師的書法作品並呈,一中一西、一個溫厚一個靈動,表現的手法與形式每每形成一股鮮明強烈的對比,但探究其精神、內涵卻是一致無二的。

 

 

為佛法注入活水

 

「墨觀‧禪悅」策展人葉榮嘉說,兩位禪師雖然不是書法名家,卻能跳脫傳統窠臼獨樹一幟,展現個別獨到的氣韻法味,這與兩位禪師的實修體悟和義理熏聞是息息相關的。清代書家張照曾指出,書法的三種境界分別是「初若印泥、中若印水、終若印空」,意思是指從向傳統學習、取形而不走樣,接著在融會貫通後去形取神,而能擺脫傳統框架開創新局。這說的雖是書道精神,仍不啻為兩位禪師一生致力活化禪法、弘傳正法的軌跡。

 

例如聖嚴法師會通臨濟話頭禪和曹洞默照禪,同時參酌日本、越南、韓國的禪法,以及藏傳的次第修法和南傳的內觀法門,開展出具有涵融性與適應性的現代修行法門,同時提出「心靈環保」、心五四等運動倡導人心的淨化,例如〈需要的不多,想要的太多〉、〈到處多好〉、〈太多心〉、〈最好沒有〉等作品,便是適應現代人心而提出的短偈法語。

 

〈Breathe, smile〉(呼吸,微笑)、〈Present moment, wonderful moment〉(當下時刻,美妙時刻)、〈Life is every step〉(生命是每一步)……一行禪師的書法作品,幾乎沒有佛法名相,都是簡單實用的方法,由於禪師曾目睹祖國越南捲入戰爭、暴力與貧窮的境地,他從原始佛教的「安般守意」、「四念處」中找到安頓身心的方法,於是提出「正念生活的藝術」(The art of mindful living),親身體悟之外,也教導人們如何擁抱痛苦、轉化痛苦、從痛苦中解脫。其他作品如〈昨日淚今日雨〉、〈Call me by my true names〉(請呼喚我的所有真名)等,則是禪師將《華嚴經》裡「一即一切,一切即一」的觀念善巧融入創作,接引大眾。

 

兩位禪師雖然各有傳承卻不囿於一宗一派,活用大、小乘的次第禪及頓悟禪,並以現代語彙、詩文創作等形式,回應不同時空背景、不同禪者的需要,體現了禪法的活潑妙用,這其實也回應了一行禪師在1995年「禪與環保」座談會上所提出的:「佛法就像一棵樹,需要不停地灌溉,賦予新的生命力,才能吸引年輕人對佛法生起好樂之心,讓佛法生生不息。」

 

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佛法怎麼看世界末日?

末日情結,用佛法解結

回到個人的生命本質,
死亡不就等於世界末日嗎?
我們不見得有機會遇到世界末日,
但終究得面對死亡,當我們能勇敢面對,
如實地檢視生命,進而奉獻自己,直到生命最後一刻,
必能從中發現個人的生命價值。

 張錦德

 

3月11日,沿著日本東北地方的海岸線,滔天巨浪在海嘯警報發布後約五分鐘長驅直入,宮城縣南三陸町瞬間被夷為平地。多艘漁船被海嘯捲上岸,連帶著沖垮了房舍、橋樑,橋樑上仍有不少車輛進退兩難,驚駭的畫面撼動人心……

 

日本東北關東大震災之前,我們也許還不相信,電影中毀天滅地的畫面會在真實世界上演,但一個規模9.0的大地震,讓我們不得不去面對這世間的真相。

 

透過媒體畫面,海嘯巨浪不斷向內陸推擠,瞬間淹沒東北各大城鎮,並且造成千葉縣煉油廠起火,以及福島縣核電廠受損,輻射外洩危機。如此巨大的複合性災害,光是透過電視畫面,就令人膽顫心驚,更別說在當下歷經災害處境的民眾,內心是多麼的慌恐,像是橋樑上的汽車駕駛,對他們而言,當下就是世界毀滅。

 

 

成、住、壞、空的實相

 

這不僅讓人憂心,如果真的有「世界末日」,除了害怕與恐懼,我們還能怎麼辦?佛法又能為我們帶來什麼安定力量?

 

事實上,佛教沒有「末日」的觀念,末日的說法來自基督教,基督徒相信上帝降臨的時候,人們會接受上帝的審判,信仰主的人,會被接引至天國;未信主的人則全數淪入煉獄,而這一天就是世界末日,又稱為審判日。沿用至今,一般也將人類滅絕的日子稱做世界末日。

 

有別於基督徒的「末日」觀,佛教認為物質世界的存在,必定經由成、住、壞、空四個階段,就像人會面臨生、老、病、死,地球最終也會有壞滅的一天。不只如此,即使太陽系、銀河系以及任何最大範圍的天體,既有活動,就會毀滅,並非永恆不變。「唯有如實地去了解『成、住、壞、空』的世界觀,比較可以正確的思考與適當的行動。」法鼓佛教學院校長惠敏法師,曾在2010年9月法鼓山所舉辦的「安心地‧救大地」論壇上如此提醒。

 

例如每當地震、颱風、土石流發生,國人總抱持著憤怒、悲傷的情緒,質疑「為什麼老是發生在台灣?為什麼發生在我家?」、「台灣到底適不適合居住?」殊不知地震、土石流等地質現象,是造就台灣這塊土地的關鍵因素。

 

由中央大學地質學教授張中白負責解說,知名媒體人陳文茜旁白,每天在台北花博的「真相館小學堂」放映的《奮起的江山》,就不斷提醒大眾,壯闊山脈與美麗的海岸線是伴隨著災害而來,這是台灣的美麗與哀愁。在無法阻止地質事件發生的前提下,除了面對這個真相別無他法,深入了解土石流,進而取得人與土地利用的平衡點,這是唯一的方法。

 

當然,光以一、兩次的重大災變,要人們去設想、面對幾萬年、幾億年後的世界末日,時時擔心地球毀滅的到來,無異杞人憂天;但如果以為生活可以平穩過一輩子,永遠不會遇到倒楣的事,則是把無常的世間視為常,以常變為不變,顛倒看世界的錯誤迷思。

 

 

正面解讀世間無常

 

除了認清世間的本質,還要用正面的心態去認識「末日危機」。佛教雖沒有「末日」觀,卻有「末法」思想。末法時代,是佛法已經沒落,被世間的邪說和物欲所淹沒到快消滅的狀態,信仰佛教的人數漸漸稀少,縱然尚有佛經存在,也沒有人去信受奉行。

 

在中國,末法思想產生於北魏破佛至北周破佛事件的發生之際。魏晉南北朝是中國歷史上的黑暗期,不但烽火連天、政權交替頻繁,像是子弒父、臣弒君等逆倫事件,也不斷上演。當時佛教方興未艾,成為人民心靈的倚靠,但北魏太武帝滅佛、北周武帝連續兩次大規模的滅佛事件,彷彿證明佛說的末法時代到來。

 

儘管如此,當時屢受同道迫害的南嶽慧思(西元515~577年),不但撰作〈立誓願文〉宣告末法的來臨,同時也造了金字《法華經》及金字《大品般若經》,為佛法存留於人間,作最大的努力。

 

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藥!藥!藥!就是要讀《藥師經》

《藥師經》宣揚莊嚴清淨的東方淨琉璃世界,
並願眾生無有病苦,消災延壽;
經中更廣開方便法門,只要憶念佛名就能除病免難;
可說是可深可易,施設種種法藥方便有情眾生領受法益。

 張錦德

 

就如同許多大乘經典一般,《藥師經》也是漢地流通廣遠的一部經典。一句「我之名號,一經其耳,眾病悉除,身心安樂」、「隨所樂求,一切皆遂:求長壽得長壽,求富饒得富饒,求官位得官位,求男女得男女」,使得《藥師經》自歷代以來,普遍受到了信眾的青睞和喜愛。每年法鼓山大悲心水陸法會,以恭誦《藥師經》、持藥師聖號為行門的藥師壇,總是最先額滿的壇場之一。

 

 

熟悉又陌生的《藥師經》

 

《藥師經》,全名《藥師琉璃光如來本願功德經》,是釋迦牟尼佛宣說西方彌陀極樂淨土之後,繼說東方藥師琉璃淨土的一部佛法要典。佛陀於此經宣說東方淨琉璃世界,有佛號「藥師琉璃光如來」,藥師佛於行菩薩道時,發十二微妙上願。佛陀   於經中進一步廣開「憶念佛名」、「持咒」、「供養」三種修持法門,具體表述了藥師信仰的修持方法。

 

每當遇有親朋好友生病、身心不調時,許多佛教徒第一件事就是鼓勵他、或為他持誦《藥師經》,而持誦一○八遍〈藥師咒〉加持的「藥師水」,也普遍受到大眾喜歡。

 

不只一般民眾,也有許多法師深感《藥師經》的殊勝,而廣推不遺餘力。慈濟功德會創辦人證嚴法師,1966年創辦佛教慈濟克難功德會時,為感恩護持慈濟志業的社會大眾,於每個月24日,以最虔誠的心,諷誦《藥師經》,感恩回饋所有大眾。

 

擁有「癌症心靈導師」之稱的體法師,曾於1987年罹患骨癌,患病期間,動過七次手術,並靠一部《藥師經》,用一句一拜方式走過癌症,尋求身心安定。法師深感藥師佛加被,於南投縣國姓鄉創辦東方淨苑,推廣藥師法門。

 

《藥師經》看似普及,但一般信眾卻多只把《藥師經》的殊勝,停留在消災延壽、所求願滿的功效,對《藥師經》的認識十分有限,專以《藥師經》做為修行更是少之又少。

 

 

十二大願為藥方

 

對此,太虛大師的弟子,已故的竺摩長老在〈藥師法門講要〉一文中,指出這是因為宋代以後,淨土法門盛行所導致,他說:「一句彌陀,天下披靡,所以淨土法門獨盛,人皆偏於念佛往生,送死度亡,致使消災增福,現生可以隨願所求的藥師法門,反而隱晦不揚。」因此,即使到了今天,以誦《藥師經》、持〈藥師咒〉為主的「藥師法會」,參與的人數及規模也遠少於「佛七法會」。

 

誦《藥師經》、念〈藥師咒〉,希望能消災延壽,是人之常情;但果若如此,實則窄化了《藥師經》的內涵。《藥師經》的主要內容,還是在強調藥師佛的本願功德,也就是藥師佛感受眾生的苦痛,慈悲所發的十二大願。

 

過去無量諸佛,都是先發願到苦難中救濟眾生,做眾生的慈航,最後才成佛的。聖嚴法師生前曾鼓勵要以佛的圓滿人格,來自我期許,也就是要發願成佛,幫助、成就一切有緣的眾生。

 

《藥師經》的十二大願,不啻是做人的人生的方向。經中提到「令邪歸正,導小向大」、「具足戒行,毀犯清淨。」就是提醒學佛之人要自求福德,淨化身心;而「令諸刑難,解脫憂苦」、「令諸飢渴,得妙飲食。」則要人仰仗佛陀願力,進而幫助他人,改善社會。每個大願,無不是針對眾生迫切的需求而發,是立足於現生,求得現世安樂,不同於一般的淨土寶典,只將希望寄託在命終後往生到淨土。

 

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有願,有幸福

願,成就幸福的藍圖

發願,讓自己重新定位生命的方向,
行願,則是落實自己對人生的承諾,
過程中雖不免遭遇挫折,但只要回到發願的初發心,
本著利益眾人的願心,就會產生無比的信心與力量,
進而影響他人、改變世界,看見幸福的曙光。

 邱惠敏

 

2010年,在台東賣菜的陳樹菊阿嬤,獲選為《時代》雜誌年度最具影響力的百大人物、《富比士》年度慈善英雄。

 

這位賣菜的平凡阿嬤,因為小時候母親生病,經由學校發起募款才有機會就醫,雖然母親最後往生,她也因此失學,但仍十分感恩幫助過她的人,更同理和自己處境相同的人,因此發願要捐款助人。她所捐的善款累積超過千萬,幫助了許多孤兒院,也協助母校籌建圖書館。

 

這個小小的善願,散發出無限的光與熱,帶給許多人溫暖與幸福。

 

 

發願,激發無窮潛力

 

有願,讓人生充滿希望,也激發出生命無窮的潛力。聖嚴法師的一生就是一段發願、還願的歷程,從法師還是小沙彌的時候,就感受到:「佛法的道理那麼好,可惜知道的人是那麼少,誤解的人又是那麼多。」眼見佛法被解釋成一種玄理或迷信,淪為高談闊論或是一般的民間信仰,失去了佛法原有的價值。於是,法師發願:用一般人都能理解的方式,將佛法的好告訴大家。

 

這個最初的小「願」,成為聖嚴法師生命的指引,並隨著時空因緣變化,法師不只被動地等待因緣,也主動促成因緣,隨順因緣隨時發願。有感於教育的重要,法師以四十歲的年紀赴日攻讀博士、創辦中華佛學研究所、創建法鼓山、法鼓大學,乃至推動「心靈環保」、「心六倫」等社會運動,一生致力於「提昇人的品質,建設人間淨土」的理念,都是從最初的小願開展出來。

 

聖嚴法師也經常鼓勵弟子:「每個人的一生都應該要發願,願是人生的大方向。」人生在世該滿懷理想壯志,期許自己的人生要有大格局、大視野,所以要發大願,實踐人生的價值。

 

發願,是一種生命的目標,也是為自己人生的重新定位。藝術家盧銘世因為歐洲藝術家的種樹計畫激起反思,發願在北迴歸線種樹,希望在家鄉嘉義拉出一條綠色絲帶,他以太保市為種樹基地,展開各種行動計畫,獲得了許多社區的認同和參與,慢慢地將「友善環境」的生活態度,播灑在嘉南平原的土地上。

 

 

還願,堅持發願的初衷

 

發願看起來容易,人人都會發願,更重要的是如何實踐所發的願,這需要決心與魄力,提起自覺,逐步落實對生命的承諾,也就是對自己發的願「負責任」。過程中難免遭遇許許多多困境,卻都是考驗著自己對「願」的堅持與耐力,以及負責任的態度,否則將成空願。

 

就像籌辦大悲心水陸法會的法鼓山弘化院監院果慨法師,雖然一度遭遇許多質疑和障礙,仍能堅持發願的初衷──籌辦一場具有佛教教育意義的水陸法會,而能逐年圓滿水陸法會的改革。

 

發願用鏡頭為台灣生態留下紀錄的生態導演陳進發,起初飽受專家學者的質疑,拍攝期間還曾遭遇土石流意外,甚至妻子流產、失去孩子的打擊……但當他看到鏡頭下守護孩子的山椒魚母親,收到孩子用滿分的考卷背後畫著的健康綠蠵龜,在在引導他回到發願的初心,在實踐理想的道路上堅持不輟。

 

對佛教徒而言,發願並非成佛成菩薩,而是以佛法來奉獻自己,成就他人。佛教歷代有許多祖師大德,本著弘法利生的願心,不畏險阻地完成艱鉅的願行,如法顯大師、玄奘大師赴印度取經、鑑真大師東渡日本弘法,近代太虛大師改革佛教,虛雲和尚發願重修禪宗祖庭,他們的願心願行,都是為了眾生、為了佛教的未來,不僅改變了佛教的歷史,也利益了後世無數的大眾。

 

新年伊始,正是重新為人生定位的好時機,透過「發願」,為自己的生命注入一股提昇的力量。不必擔心自己能力不足,事實上,願不分大小,任何一個小願都是大願的基礎,也是菩薩行的基礎,因此,從小處著手,從近願開始,再慢慢擴大到幫助眾生離苦得樂,隨著願力一點一滴累積、擴大、向前。更重要的是,要不斷「以願導行,以行踐願」,在生活中築夢踏實,幸福滿願!

 

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養心要素:禪食當下

禪食──喫出健康心滋味

隨順當下因緣,吃當季、吃在地,
正確的飲食,自然能吃出健康;
而從飲食中觀照自我心行,
不貪多、不貪味,清楚地吃、歡喜地吃,
每一口飯菜都是禪食,都能吃到法的甘露。

許翠谷

 

又雨又冷的冬天,喝一杯熱茶或吃一碗薑汁湯圓,身體立刻舒暢暖和了起來,而麻辣火鍋和藥膳食補更是許多人的最愛,吃的當下雖然很過癮,不過高熱量、高蛋白質、高膽固醇的食材,稍不留意,體重直線上升不說,健康也會跟著亮紅燈,原想好好「補」一下,結果經常是「愈補愈大洞」。

 

飲食是我們每天都要面對的問題,從食材的選擇、分量,乃至於飲食的態度與方式,看似微不足道、平凡無奇,卻和我們的身心健康緊緊相繫。從佛教的觀點而言,我們的身心世界是修行佛法的道器和道場,如果身體不能正常運作,修行也就無從著力。那麼究竟要用什麼樣的心態飲食,才能幫助自己從飲食慣性中獲得健康?吃什麼樣的食物,才能讓身體「助道」而不「障道」?

 

 

不貪多不貪味,身安心適

 

「身安則道隆,飲食知節量。」二千多年來,佛教的飲食觀首重的就是飲食量的調和。佛陀在《佛遺教經》裡便告誡弟子,「受諸飲食,當如服藥,於好於惡,勿生增減,趣得支身,以除饑渴。」在印度的原始佛教時期,僧人托缽乞食,是把吃飯當作療饑止餓的醫藥,以攝取足以維持生命最少的量為原則;到了中國佛教,雖然改為自耕自食,但飲食上仍以「不多不少,不饑不飽」為調和之相,而寺院齋堂和精進禪期用餐時所採行的「過堂」方式,便類似於托缽乞食的精神,讓修行者練習不貪多、不貪味。

 

飲食是滋養色身以成就道業的助力,無論過量或不足都會造成身體不適,遑論調身攝心了,隋朝智者大師在指導參禪入門的筆記《小止觀》中便指出:「夫食之為法,本欲資身進道。食若過飽,則氣急身滿,百脈不通,令心閉塞,坐念不安;若食過少,則身羸心懸,意慮不固。此二皆非得定之道。」可見「於食知量」是幫助我們調身養心的基石。

 

然而一般人對飲食的要求,不但講究色香味俱全,看到好吃的就會貪愛多吃、暴飲暴食,不喜歡的便挑剔揀擇,甚至隨意浪費丟棄,要怎麼吃才能「不多不少」地攝取呢?

 

「以正思擇,食於所食。」法鼓佛教學院校長惠敏法師說,用餐時應了解身體的需要,正確地思考判斷這樣的量是對還是錯?看到好吃的食物是否應該多吃?「吃飯的時候,我會去觀照整個食物和我的身心的生滅關係。」惠敏法師分享,每一口飯菜的背後都像一張網子,從食物的源頭到嘴巴這一端,連著許多的人、事、物的奉獻與付出,他會藉此提醒自己:「是否恰如其分地用餐?吃進來之後,能量要用去哪邊?如何報答眾生恩,回饋社會大眾?」

 

此外,惠敏法師也在練習體驗饑餓感,他說以前肚子餓馬上會想要找東西吃,但現在會試著打破飲食習慣的制約,他說,「體會餓的滋味,容易起悲心,同時也讓自己警覺能量比較少,不要花時間做無意義的事。」從飲食生活間觀照自我的心行,練習不貪愛不放逸,適量地攝食也是在調伏自己的心。

 

 

四季禪食,隨順當下因緣

 

除了飲食知量,食物的屬性和種類也會影響我們的身心,智者大師在《小止觀》中便指出:「若食穢觸之物,令人心識昏迷;若食不宜之物,則動宿病,使四大違反。」聖嚴法師對法鼓山飲食原則的開示即強調以「簡單、營養、衛生」為原則,雖然修行的目的在調心,但禪七、佛七等精進修行的階段最需要體力,如果身體支持不住或者氣力不夠,心也很難用得上力;美國象岡道場監院常聞法師曾分享,他前往波蘭帶領禪十期間,由於每餐都供應乳酪和乳製品導致身體笨重昏沉,減少乳製品的攝取後才逐漸恢復活力,可見飲食如何調配得宜也是一門學問。

 

著有《四季禪食》一書的林孝雲指出,蔥蒜等葷腥食物刺激性強,容易影響神經系統的穩定性,而食用肉類、奶蛋及過多的化學添加物或加工成品則會讓人昏沉倦怠,所以飲食上應以自然、簡單的素食為主,尤其吃在地、吃當令盛產的蔬果五榖,能幫助身體順應自然環境的季節變化,身心自在無負擔。她舉例說,「冬天吃應節的白蘿蔔,含有豐富的礦物質和鈣質,性質溫暖且高鹼性,能幫助穩定神經系統,與適合靜心修養的冬季相應。」

 

雖然中國人常說冬天是進補的最佳時機,但林孝雲認為,如果平日就能隨順季節飲食,無時無刻都是在補身養氣了,因為當季的食材本身會提供我們面對整體環境所需的養分,「如果吃了不應節的食物,冬天吃夏天的食物,不但不足以禦寒,有時甚至連吃了幾碗還會沒有飽足感呢!」

 

當我們開始關注大自然和飲食之間的關係,專心一意地料理或用餐時,就像禪修時提醒自己隨時回到當下,清楚、放鬆;隨順當下的時空因緣,料理、飲食、精進。

 

 

隨緣飲食,養身也養心

 

「飲食與修行一樣,離不開佛法所說的因緣法則,沒有一個固定的框架,是因時、因人、因地而變化。」曾長時間照顧聖嚴法師飲食的常持法師說,他從聖嚴法師身上看到,無論飲食或任何事情,法師都是以修行的態度面對,「他是隨順當下的因緣,吃該吃的食物,可是因緣不在了,他也能夠放下,就是這樣一種隨遇而安的心態。」

 

民初的弘一大師也是如此,有次教育家夏夏丏尊拜訪弘一大師時,看見他吃飯只配一道鹹菜,便問:「這樣不會太鹹嗎?」法師回答:「鹹有鹹的味道。」用完餐後,夏丏尊看弘一大師又只喝白開水,不捨地問:「怎麼喝這麼清淡的開水,難道連茶都沒有嗎?」法師微笑說道:「開水是淡,可是淡有淡的味道啊。」
 

隨緣飲食、平等飲食,沒有分別執著,歡歡喜喜的,每一口飯菜都是禪食,都是滋養色身、養心悟道的契機。

 

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拈花見禪趣

看見花草的力量

不論是花草療癒,還是修行,
都是用「心」參與的花之饗宴,
在這饗宴中,心與花不斷的對話、探索、學習,
唯有時時覺察自我,才能心花朵朵綻放。

張錦德

   

走進位於圓山公園區的爭艷館,昔日人潮洶湧的足球看台,被約21萬盆繽紛的花卉植栽占據,整齊交錯出七道彩虹,百花爭艷不但讓人耳目一新,心情也跟著心花怒放。 

 

2010年11月的台北城,開花了!6日開幕的2010國際花卉博覽會,171天的展示期間,總共展出了近3000萬株、1600類、3300種的花卉,包含了近1000個不同品種的蘭花,以及200到300種的多肉植物。

 

人終究離不開大自然,自然是最安穩自在的安靜之處,過去印度的僧眾大多住在都城郊外幽靜的林地裡,僧眾居住的地方,即以「蘭若」稱之。蘭若,梵云阿蘭若,是指無諍的閑靜處。《釋氏要覽》裡敘述《佛說寶雨經》就說道:「獨靜無人,不為惱亂,乞食易得,非遠非近,多諸林木華果,清淨美水,龕室安穩。」

 

 

自然天成的寺院景觀

 

佛教傳到中國,僧團的森林生活也移植進來;唐代興造佛寺的趨勢,是以結合自然山水為主,不但沿著名山勝景而築,並以「叢林」來稱呼寺院道場。經典中對「叢林」一語的解釋頗多。如《大智度論》卷三記載,僧眾和合居住於一處,猶如大樹聚集的叢林,故以之為喻;根據《禪林寶訓音義》的說法,「叢林」二字是取其草木不亂生長之義,表示其中有規矩法度。

 

佛教隨著中國文化傳到日本,中國禪寺強調自然天成的景觀設計,也深深影響日本庭園,僧侶將禪理融入傳統山水庭園的組合規則中,將庭園藝術帶入頂峰。室町時代所造的龍安寺的石園,桃山時代的南禪寺方丈庭園枯山水最具代表性。這種風格也同樣呈現在不少日本家庭裡僅有幾方尺大的小庭院上。寥寥可數的盆景,一覽無遺的視界,地方雖小,卻充分表達了人與自然和諧的禪意。

 

法鼓山創辦人聖嚴法師十分肯定庭院造景,他在《法鼓山的方向Ⅱ》一書中指出寺院景觀應該是要讓人們沉澱身心,產生境教的功能。他說:「所謂境教是指進入這個環境,就會體驗到所謂人間淨土是什麼,就能夠體會到清淨的心靈是什麼,就會體會到智慧和慈悲是什麼。」

 

有別於日本庭園的精巧細緻,法鼓山的景觀特色是以保護、恢復當地原生種的草木為主,例如野百合、華八仙、燈稱花等。不但豐富了當地生態,法鼓山也利用園區的溪流、步道,規畫戶外禪的體驗,由法師、義工帶領參訪信眾親近大自然,透過聽溪禪、經行……等,藉由大自然與禪法的雙重奏,體驗放鬆身心、澄澈心靈的感受,進而回歸到純真的自我。

 

然而現代人想要親近大自然,得等到周休假日;想在家裡弄個庭園造景,對小市民而言,更是遙不可及。林務局的家庭綠化達人王俊榮,在指導民眾在自家種植盆栽時就曾表示,「不是人人都有機會像我經常接觸大自然,但藉由種植盆栽挖土、澆水等小動作,其實在培育我們愛惜大自然、呵護大地的心。」

 

 

手做的農樸樂趣

 

小小盆栽的神奇魔力,也被廣泛利用在節能減碳上,環保署出版的《淨化室內空氣的植物應用及管理手冊》中,台灣大學園藝系教授葉德銘研究指出,在室內擺設適當植物,可有效減低空氣汙染,也是改善室內空氣品質最自然的方式。他發現公寓式住宅放置室內植物後,二氧化碳濃度最高可下降18%,落塵量最高可下降35%,甲醛濃度最高可下降46%。像黛粉葉、印度橡膠樹、波士頓腎蕨、山蘇花、常春藤、中斑吊蘭、非洲菊等植物,就是降低室內甲醛、苯或二甲苯含量的最佳利器。

 

除了為室內帶來綠能環保的效果,在有機健康風潮的帶動下,盆栽也能變菜圃。近年來有不少城市住戶將自家的陽台、頂樓打造成簡單的農場,從播下一顆種子、接觸泥土開始體驗。儘管離自給自足的農樸生活仍有一段距離,卻能享受親自動手的田園樂趣。

 

以種植野草盆栽聞名的林國承,在教學時也都會鼓勵學員從採集、選盆、挖土等步驟都要親手做起,他說:「這與花市買回來的盆栽不一樣,唯有動手操作,才能真正了解植物的屬性,相關的技巧與經驗,才能真正屬於自己。」

 

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