幸福部落

自黑闇的幽谷升起──用正念療癒創傷之痛

用禪轉化內在創傷

心靈療癒的過程通常十分漫長，
創傷經驗所造成的傷痕是能透過正念和對佛的信仰，
盡量不隨恐懼起舞，患者也許就能逐漸去面對創傷經驗，
學習與之共處而減輕因創傷而帶來的心靈苦痛。

■ 高煜玟

創傷後壓力症候群（Posttraumatic Stress Disorder，簡稱PTSD）所帶來的症狀一般人難以理解，但其症狀的嚴重程度有時會使PTSD的患者失去正常人的生活及社交功能，有些人不但無法踏出家門，甚至無法建立長久而穩定的親密關係──不論是親子或是伴侶。

除了接受西方精神醫學或心理諮商的治療外，禪與佛法也是另一個提供給創傷後壓力症候群患者療癒的好方法。這些邁向覺醒之路的觀念，若能真正接受並予以內化，其實是可以與達到某種程度的療癒，或能夠與痛苦好好並存。

別拿回憶修理自己

創傷後壓力症候群最顯著的一個症狀，便是患者會以不同的形式，持續地再度體驗創傷事件：夢境、回憶、暴露於類似創傷經驗的情境時，感覺到再次經歷相同事件，或者生理有反應（例如腎上腺素激增）等等，此種症狀讓創傷事件猶如不散的夢魘，讓患者的生活像是醒不來的惡夢。

「但是你的回憶就代表那是現在的你嗎？」法鼓山傳燈院監院、曾帶領許多人研習禪修的果醒法師如此問道，「如果不是的話，為什麼要拿回憶來修理自己？」

法師進一步解釋，我們的回憶就像是在腦袋裡的紀錄片，充滿了各種我們自己所錄下的聲音和影像，我們的情緒不時被這些聲音影像給影響，想到美好的事情，我們快樂高興；想到我們犯錯的事情，我們後悔遺憾；想到令我們有罪惡感的事情，我們內疚自責。雖然在回憶的同時，我們的情緒會因之起伏，但處在回憶片段之中的「我」，並不實際存在，「他／她」只是我們腦袋所錄下來的「我」而已，並不等於真正的「我」，是一種虛幻的本質，如果執著於這個虛幻的本質而使現實生活中真正的我受苦，這樣有實際的益處嗎？

法師又解釋，回憶又好像一場球賽，打球的是被錄下來的我們，而觀眾是現實中的我們。一場球賽只有比賽的雙方能夠入場，場邊的觀眾即使心裡再焦急，也只能坐在觀眾席內，無法踰越觀眾的身分下場比賽。「既然無法插手比賽，那麼為何要讓不能改變的事情影響情緒？」

能夠察覺到回憶中的「我」，與現實生活中的「我」是截然不同的，即是禪法中的「觀」。縱使創傷後壓力症候群的患者會一再經歷當初創傷事件的感受，但若能在每一次尚能控制住情緒的回憶閃現中，確實做到「觀」，那麼患者也許就可以跨出第一步，進而有能力去學習，逐漸不被創傷經驗攪動心緒。

能觀而後覺知，覺知而後不逃避

然而並不是所有的患者都能面對他們的創傷經驗與疾患，PTSD患者的另一個特徵就是會逃避與創傷有關的刺激，相關的思想、感受、地點、活動或人物，都會努力逃避，有些患者會無法回憶起創傷事件的重要部分。有些人是不自覺的，但有些人逃避卻是十分有意識的，例如《正念戰役》的作者克勞德．安信．湯瑪斯（Claude Anshin Thomas）在書中便提到，他以大量的酒精、藥物、性來逃避他內心感受到的巨大混亂，直到他開始面對自己。

以酒精和藥物來使自己的感覺麻木，是非常普遍的行為。清醒的時候，不安和恐懼爬進患者的每一個毛細孔裡，這種深刻的恐懼使大多數的心理疾病患者尋求簡單容易的麻木方式，但卻沒有真正面對問題。

但是如果當患者或患者身邊的人，能發現到患者以各種不同的方式在逃避問題時，以「覺知」作為療癒之始的路便邁出第一步。觀察自己的行為和情緒，是覺知的第一個步驟，在行為和情緒升起的時候，不帶評判的看著它們，患者才有辦法辨認出他們的確是深受PTSD之苦。

聖嚴法師曾在〈禪與精神健康〉一文中提到，「當你發現自己有問題、有病，而不隱藏自己的問題和病，這種態度就是一種健康的行為。」

覺知到自己的行為情緒的確出現了問題之後，最重要的步驟便是去承認自己罹患創傷後壓力症候群的事實，這個承認，不僅僅是患者本人承認而已，患者的家屬親友也必須要接受病人的狀況，不批評病人「為什麼你會得病？」，這樣以病人為中心的療癒系統才能真正的不逃避，好好面對。果醒法師也說：「這一世沒處理的問題，下一世還是會冒出來要你解決。」